COMENTÁRIO: Sobre o sentimento anti-francês no Sahel

Por Rahmane Idrissa, La Gazette Perpendiculaire, 22 de novembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 11 de janeiro de 2022.

Chego a Niamey em uma atmosfera de fúria anti-francesa pan-saheliana que inundou as redes sociais graças aos bloqueios impostos ao avanço de um comboio militar francês pelas massas burquinenses animadas por encontrar um alvo odiado, mas inofensivo à sua indignação contra a situação de opressão violenta (por parte de grupos armados jihadistas) a que está sujeita grande parte do seu país. Há uma opinião generalizada entre a população de que os militares franceses só chegam às zonas de guerra para distribuir armas aos jihadistas.

Essa ideia é convincente porque não se baseia em fatos, mas em sentimentos, e os sentimentos, infelizmente, não são contrariados por evidências factuais. Trata-se, neste caso, de uma mitificação da maldade diabólica da França que trabalha a imaginação saheliana em todos os níveis, desde os intelectuais e outros personagens cultos até o camponês sentado em sua cabana, mas que, graças ao seu smartphone, recebe diariamente discursos alucinados sobre esse tema, propagado em um loop por indivíduos que encontraram uma vocação fácil no French bashing.

Como o jornalista Antoine Glaser me disse em uma entrevista recente em Paris, os jihadistas já venceram. Referia-se ao fato de que a insegurança, ainda maior para o Ocidente do que para os locais, levou à sua saída da região, nomeadamente ao nível dos laços humanos tecidos, à margem do grande Estado e das máquinas multilaterais, por pequenas ONGs, por pessoas generosas ou pessoas apaixonadas pela África, destinos aparentemente excêntricos dedicados a trabalhar obscuramente em uma campanha esquecido.

Mas a outra vitória dos jihadistas é certamente o fortalecimento e a histerização do sentimento anti-francês, um fenômeno antigo que não é sem justificativa, é claro, mas que, ao lado de aspectos de reação saudável, também revela patologias morais e intelectuais que, a longo prazo, são perigosos para o próprio Sahel.

Há alguns pontos importantes para entender aqui.

Sempre houve um forte sentimento anti-francês no Sahel e na África francófona em geral, decorrente naturalmente da dominação colonial. Nas últimas décadas, esse sentimento elevou-se para o ódio entre alguns, mas foi, na maioria, contrabalançado por uma espécie de francofilia morna advinda da influência cultural francesa impregnada pela escolarização ou simplesmente pelos "elos históricos" forjados pela colonização. Todos os nascidos antes de 1990 nos países do Sahel já ouviram falar, ou puderam evocar, a França com esta frase que sempre me surpreendeu um pouco: A pátria mãe.

O sentimento anti-francês da época não se explica apenas pelo passado colonial, mas pelo fato da França, ao contrário da Grã-Bretanha, ter estabelecido em 1958, sob a égide do General de Gaulle, uma política neocolonial na África subsaariana, uma política que é um subproduto da política de grandeza preconizada pelo general e praticamente inscrita no DNA da 5ª República.

Essa política neocolonial tinha muitas facetas, nem todas tão terríveis quanto imaginavam seus críticos - especialmente os africanos. No entanto, ela estava sufocando, seja pelo bem que queria fazer (por exemplo, financiar a vida cultural, apoiar a educação por meio de assistência técnica e bolsas de cooperação e outras obrigações benevolentes) ou pela defesa egoísta de certos interesses estratégicos ou táticos.

Acima de tudo, pressionou a França a rotinizar as intervenções militares em seu “quintal” africano. Desde 1964, quando a França restabeleceu à força Léon Mba em Libreville até a Operação Barkhane, calcula-se que a França interveio na África uma vez a cada quinze meses, sem contar as intervenções clandestinas e outros golpes de trabalho implementados com a ajuda de mercenários ou em conluio com regimes deploráveis ​​(o famoso eixo Rabat-Abidjan-Pretória).

Essas operações faziam parte do quadro neocolonial conhecido como Françafrique, pois visavam proteger os interesses estratégicos (incluindo o prestígio) da França, muitas vezes contra projetos políticos que mereciam apoio e não oposição. Isso, de qualquer forma, construiu uma imagem de uma hiperpotência diabólica da França que alimenta dois instintos entre os africanos: ou uma espécie de submissão sem energia a que se pensa não poder resistir (que, consequentemente, alimenta o desprezo divertido e a condescendência colonial do lado francês), ou uma hostilidade odiosa que vai para o outro extremo.

Mas a política de grandeza da França, bem como o neocolonialismo ligado a ela, há muito deixaram de ser viáveis ​​- e a Operação Barkhane é o primeiro ato de sua morte, embora os africanos e, em todo caso, a opinião pública saheliana, absolutamente não percebam isso.

A política de grandeza da França na África obedeceu a dois imperativos aparentemente contraditórios: participar do esforço americano da Guerra Fria e da contenção do comunismo (o que ficou especialmente evidente durante os anos 1960-70), e garantir a autonomia da França vis-à-vis os Estados Unidos, por exemplo, controlando o voto africano francófono nas Nações Unidas e, de forma mais geral, preservando uma capacidade de ação independente da supervisão americana sobre "o mundo livre". Estes são os princípios do Gaullismo, que estão na origem da 5ª República.

Mas tudo isso entrou em crise nas décadas de 1980 e 1990. Durante a década de 1980, os problemas econômicos da França levaram-na gradualmente a reduzir o alcance da sua política externa e, em particular, sua política africana. Por exemplo, a cooperação bilateral, aliás conduzida sem entusiasmo precisamente onde a necessidade era maior - os países do Sahel, para os quais os franceses nutriram um profundo pessimismo econômico desde os tempos coloniais - deu lugar ao "multilateral", isto é, a supervisão das instituições financeiras internacionais quando a crise da dívida atingiu os países francófonos na década de 1980, a França se viu incapaz de fornecer a assistência esperada nos termos implícitos do pacto neocolonial.

No início dos anos 1990, o fim da Guerra Fria também pôs fim a uma das funções do poder francês na África, a de policial do mundo livre. Os Estados Unidos foram capazes de pressionar pela democratização e pela promoção dos direitos humanos, e a França teve que seguir o exemplo, como mostra o famoso discurso de La Baule. Mas na África francófona, como em outros lugares, a conjunção entre a democratização no nível político e o ajuste estrutural político no nível econômico foi explosiva para dizer o mínimo. Com efeito, isso significava que as demandas e pressões populares sobre o Estado se multiplicavam com o surgimento de uma sociedade civil multifacetada ao mesmo tempo em que o campo de ação do Estado se estreitava drasticamente. Economicamente, nem a França nem outros países ocidentais apoiaram a democratização, por exemplo, por meio de planos de investimento em desenvolvimento ou cancelamento da dívida.

Pelo contrário: a recessão devido à crise fiscal que levou a uma sobrevalorização do franco CFA, a França cedeu em 1993 à pressão do FMI para uma desvalorização draconiana da moeda CFA, apesar do impacto social e psicopolítico duma tal decisão. A desvalorização ocorreu em 1994, ano que acabou sendo o annus horribilis do poder francês na África. De fato, foi também durante este ano que Ruanda explodiu nas mãos de uma França que se fazia de aprendiz de feiticeiro com sentimentos de ódio sócio-étnico de extrema revolta. O relatório sobre a política de François Mitterrand encomendado por Macron fala sobre este tema de uma "derrota do pensamento" e de um "colapso intelectual", sublinhando até que ponto um Estado - ou em todo o caso o seu componente central, o Palácio do Eliseu - que acreditava ele sabia tão bem que o continente negro havia se desviado para o erro fatal e a falta trágica.

Essa derrota foi a da política neocolonial e, subjacente a ela, da política de grandeza. François Mitterrand foi um político que serviu como ministro numa época em que a França ainda tinha colônias na África, e sua intervenção em Ruanda, que começou como uma promoção da democracia - seguindo o slogan americano - adotou uma linha mais sombria depois que ele se convenceu de que as potências anglo-saxônicas estavam tentando infligir um golpe de Fashoda na França em Ruanda. Enquanto o fim da Guerra Fria havia tornado impertinente para o lado anticomunista da política neocolonial, Ruanda pôs fim ao outro lado, a defesa da autonomia face os americanos.

Depois de 1994, a política neocolonial na África não se justificava, exceto pelo fato de que o que foi posto em prática perdurará pelo simples fato do conatus (da vontade de perseverar no próprio ser) até que tenha sido deliberadamente desmontado.

Tal medida é possível, embora as estruturas da 5ª República, em particular a autonomia do Palácio do Eliseu no campo da política externa, pareçam opor-se a ela. Afinal, olhando mais de perto, essa autonomia eliseana é um costume e não uma regra constitucional. As intervenções francesas na África pós-1994 já não faziam parte de uma estratégia neocolonial coerente e estruturada. Elas vieram do conatus. Este foi particularmente o caso no Chade e especialmente na Costa do Marfim, em todas as ocasiões em que o peso dos atores africanos (Déby, Ouattara) prevaleceu, através de relações pessoais com os principais chefes decisores do aparelho governamental francês, dentro duma visão política ou meios de ação que a França não mais dispunha.

A Serval e Barkhane são diferentes. Estas duas operações escapam ao conatus neocolonial porque fazem parte das novas prioridades do Estado francês, a construção europeia (em particular o conceito de defesa europeia) e a luta contra o jihadismo que tem perpetrado numerosos assassinatos em massa em solo francês e europeu.

Ao contrário das intervenções neocoloniais, a Serval e Barkhane não foram projetados para derrotar um oponente da França, ou apoiar um amigo da França, ou mesmo preservar interesses estratégicos ameaçados por potências hostis (como China e Rússia). Trata-se de pôr fim a uma violenta militância salafista enquistada no Sahel-Sahara desde o fim da guerra civil argelina e que foi mobilizada a favor do colapso do regime de Kadafi no norte do Mali, ameaçando desestabilizar todo o território da África Ocidental a longo prazo.

Essas operações sublinham tanto os novos limites da atuação francesa na África - que agora precisa do apoio das potências anglo-saxônicas, outrora consideradas meio-rivais -, quanto as novidades características da época. Por exemplo, ao contrário do que aconteceu mais uma vez no caso das intervenções de estilo neocolonial, a França hoje precisa de Estados africanos fortes e exércitos africanos que não são assim, foi o que aconteceu principalmente no Sahel, com exércitos de opereta. Isso decorre de uma convergência de interesses sem precedentes, na frente de segurança, entre a Europa e o Sahel, e especialmente entre a França e suas ex-colônias.

Como resultado, a ascensão do sentimento anti-francês que se transforma em obsessão odiosa na região é uma daquelas tragédias de erros que resultam de uma história terrível e um passado ruim. Como, até 2013, a França nunca interveio militarmente em África, exceto numa perspectiva neocolonial, é lógico considerar que esta enésima intervenção está na mesma linha. Tanto mais que, ao evoluir para uma nova fase de suas relações com a África, a França ainda preserva alguns dos instintos desenvolvidos pelo gaulismo e sua política de grandeza.

Macron, que certa vez disse à revista Le Point que estava assumindo "a grandeza", mantém o estilo frágil e peremptório que deriva daquela era antiga - e que, além disso, os então chefes de Estado em exercício se abstiveram cuidadosamente de adotar. Seus apelos aos Estados do Sahel para fortalecer seus exércitos e controle territorial, embora estejam na direção certa do bom senso, são feitos em tom de dor de acusação e impaciência e criam um processo de empilhamento sobre todo o tempo desperdiçado pela cooperação multilateral em estados debilitantes (em nome dos princípios neoliberais) e reduzir suas capacidades de governo (substituídas por ONGs), um empreendimento que a França teve o cuidado de não denunciar quando atingiu o poder total na década de 1990. No entanto: enquanto os africanos sofreram com uma espécie de resignação impotente às intervenções neocoloniais francesas do passado, eles finalmente se levantam com a petulância de uma matilha no primeiro momento em que, finalmente, uma intervenção francesa é realmente do seu interesse.

Este ponto em particular refere-se, a meu ver, a um constante e crescente distanciamento cultural entre a França e a África francófona que me parece bastante positivo, bem como a uma espécie de fome nacionalista do lado africano que me parece ser o menos preocupante.

Da independência até o final da década de 1980, havia uma forte proximidade cultural entre a França e os francófonos da África, em parte graças à ação cultural do Estado francês, em parte pela simplicidade dos tempos, onde a França era de certa forma o canal obrigatório dos francófonos para uma cultura cosmopolita. Eu conheci bem esse período, cujo período final coincidiu com minha infância e adolescência. Como indicado anteriormente, o sentimento anti-francês já era muito forte naquela época entre aqueles que se definiam como intelectuais engajados, e lembro-me de ter ficado muitas vezes impressionado com seu caráter ideológico, o fato de parecer esgotado na declamação e lamento, sem preocupação realista - isto é, sem considerar a política neocolonial da França como um problema a ser resolvido em nível prático, não como uma espécie de batalha épica e interminável entre o bem e o mal.

Como resultado, fiquei tão desanimado com o neocolonialismo francês quanto com a galofobia de muitos de meus camaradas e seus tutores intelectuais, embora não soubesse exatamente na época por que isso me incomodava.

Não entendi então que ela era apenas um sintoma de outra coisa, e que essa outra coisa era, de fato, pouco simpática.

O mundo começou a mudar na década de 1990. Não só a ação cultural da França, como d'outros países ocidentais, começou a declinar no contexto de entrincheiramentos neoliberais, mas esse novo regime econômico empurrou para a globalização, que começou a oferecer alternativas francófonas à França para acessar uma cultura cosmopolita - e primeiro os Estados Unidos e o Canadá, antes de buscar por outros horizontes. A filha de um amigo meu sonha apenas com Dubai; uma jovem de sua idade em 1995 sonhava com Nova York; em 1980, com Paris.

Os francófonos de 1980, mesmo anti-franceses, entendiam subjetivamente o que estava acontecendo na França; este não é o caso dos de 2021. Por si só, uma certa distância cultural entre a França e os francófonos, ou melhor, uma ausência de intimidade cultural entre os dois é bastante saudável do meu ponto de vista. Tendo em vista as relações de poder de estilo neocolonial que existiam entre a França e seu antigo império africano, havia algo de incestuoso nessa intimidade cultural - embora, de minha parte, eu apreciasse um certo aspecto da influência cultural francesa, seu conteúdo liberal, a substância racionalista, cética e humanista de sua mensagem geral que tinha, pelo menos para mim, cores muito atraentes contrastando com o tufo conservador e retrógrado das culturas africanas circundantes.

Mas precisamente, finalmente me ocorreu que o sentimento anti-francês não se limitava ao anti-neocolonialismo. Também tem a ver com nacionalismo ou, como dizem ultimamente, identidade nacional, algo que costumo ver tão facilmente capaz de cair em formas tóxicas de estupidez, como vemos em outros lugares da extrema-direita francesa. Isso é difícil de ver à primeira vista. O anti-colonialismo é, em princípio, uma coisa boa, e há uma tendência a aprovar qualquer coisa que o alimente - e, além disso, o nacionalismo dos fracos não parece muito perigoso, pelo menos do lado de fora.

Além de alguns franceses afro-amantes (afrófilos), não acho que os franceses estejam tão chocados com as manifestações de ódio e ressentimento que os atingem no Sahel. A maioria a vê de longe ou a aceita como um efeito normal do ressentimento do colonizado. Mas você não pode aceitar o mesmo se for um africano não-nacionalista, como eu. O nacionalismo é um moralismo humanamente perverso que tem, como disse certa vez André Gide, "ódio amplo e amor estreito". Ele surge como um bem absoluto e, portanto, precisa de um mal absoluto para se definir adequadamente. Para Zemmour, o Islã é esse mal absoluto que permite que a França se defina; para os anti-franceses - que parecem ser a maioria no Sahel de hoje - é a França. Uma das primeiras consequências de tal moralismo unificador é a total e definitiva impossibilidade de deliberar e discutir racionalmente, com base factual e pesando os prós e os contras.

Recentemente dei uma aula em Niamey, para a qual criei um exercício de debate. Dividi a turma em vários grupos e fiz uma lista das causas que são comumente atribuídas aos conflitos no Sahel, incluindo a ideia hoje tão difundida na opinião pública saheliana de que agiria fora de um esquema francês. Cada grupo teve que se reunir por cerca de vinte minutos, desenvolver um argumento e apresentá-lo à classe respondendo às críticas e perguntas de seus colegas. Expliquei enfaticamente aos alunos que eles deveriam evitar respostas consensuais e que o grupo que mais me surpreendesse com um argumento bem elaborado ganharia um bônus. Foi para incentivá-los a "pensar fora da caixa", como se diz em inglês. Este foi geralmente um esforço desperdiçado, mas acima de tudo para o grupo que teve que lidar com a "causa" da maquinação francesa. Seguindo a retórica anti-francesa mais aceita, esse grupo argumentou que a guerra do Sahel havia sido conscientemente provocada pela França para explorar "nossos imensos recursos naturais". Isso não me surpreendeu, é claro, mas o que realmente me surpreendeu foi que os outros alunos criticaram esse grupo não por ter dito todas as coisas ruins que pensavam sobre a França, mas por não terem acusado o suficiente!

Vi que estava na presença de um dogma, isto é, do não-pensamento que se apresenta sob a forma de um pensamento, uma espécie de castração do reflexo. Fiquei triste com isso pela França, mas especialmente por nós - porque essas pessoas, e todos aqueles que nutrem sua inclinação dogmática, deveriam ser as elites do Sahel, e essas são elites que, obviamente, em uma questão de urgência vital para o seu povo, não pensam. De alguma forma, a culpa é da França: ela é o diabo que corresponde a todos os nossos problemas e, portanto, dispensa pensar e deliberar.

Outro exemplo: há pouco mais de um ano, eu estava em Ouagadougou com uma professora de direito que eu estava pensando em convidar para uma conferência. Ela me perguntou o que estava acontecendo no Níger. Na época, havia uma espécie de pequeno movimento insurrecional na região de Diffa que denunciou a ditadura do PNDS e atacou especificamente Bazoum Mohamed, então um dos analistas do PNDS, mas sobretudo originário da área. Tentei explicar do que se tratava, mas ela me cortou: “Isso é organizado pela França!" Um pouco pasmo, eu disse a ela, que não, que a França era muito alinhada do regime do PNDS e não tinha motivos para desestabilizá-lo, que na minha opinião tinha a ver com o fato de Bazoum, que era particularmente visado... Ela não me deixou desenrolar minha explicação chata, muito menos excitante para ela do que o diabolismo francês. Eu não podia acreditar: esta senhora não era nigerina, não tinha ouvido falar deste evento antes de eu a informar, mas ela estava convencida, cinco minutos depois de ouvi-lo, que ela o entendia melhor do que eu. A crença é mais forte que o conhecimento.

Lembro-me que o que me frustrou, nos anos da minha primeira justa com os anti-franceses, há muito tempo, era que eu queria discutir com eles soluções práticas para se opor ao neocolonialismo, e eles queriam partir numa cruzada. Insisti prosaicamente nas realidades, e na importância de conhecer as realidades, incluindo as causas endógenas das nossas fraquezas e incapacidades, por exemplo a corrupção, a falta de sentido e preocupação com o Estado, a ausência de visão estratégica, obsessões étnicas onde obsessões são necessárias. Mas a resposta, sempre, era que enquanto a França não fosse derrotada, não se poderia lidar com essas questões - o que eu perguntei, questão de realidade, como se pretendia derrotar a França com todo o seu poder e todas as nossas fraquezas que, ao que parece, não eram prioridade. Nunca houve uma resposta para isso.

(Claro que essas questões são abordadas de forma preocupada e responsável por muitos intelectuais do Sahel, mas nunca realmente de forma a ter o impacto no público que a linha de opinião aqui discutida tem. Não há, na região, intelectuais públicos ou de uma arena pública específica onde esses pontos de vista podem ter um significado quase compensatório).

Ainda hoje, a mesma história. Dada a onda de sentimento anti-francês que agora atinge um vigor popular que não teve, ou que teve antes, todos aqueles que querem existir na praça pública e não querem se envolver com os rigores do pensamento, prova e contraditório, junte-se ao movimento e una-se com unanimidade. Eles uivam com os lobos. O populista não é aquele que lidera o povo, mas aquele que o segue para melhor explorá-lo - e as consequências!

Os Estados do Sahel, que já são instáveis como​​ padrão, estão em processo de desestabilização diante do desafio de massacres e destruição (principalmente de escolas) pelos jihadistas. Em tal situação, aqueles que rejeitam o caminho seguido pelo poder, por exemplo a aliança com a França, não devem se contentar em denunciar esse caminho e exigir a renúncia dos que estão no poder: Eles têm que explicar o que fariam uma vez no comando, que caminho pretendem seguir e como pretendem resolver o problema quando a França for expulsa de campo. Mas a partir disso, nada é ouvido.

As bombásticas conferências urbi et orbi proferidas urbi et orbi por políticos da oposição, "ulemás", acadêmicos até então escondidos em suas torres de marfim, e zelosamente transmitidas pelo WhatsApp, todas e sempre se relacionam com a eterna maldade da França, nunca em soluções práticas ou apresentações estratégicas. E por um bom motivo. Nenhum desses declamadores estudou a situação, perguntou a quem o fez ou quis saber mais. É verdade que certas realidades acabam por prevalecer. Em Burkina, onde a população está delirando com sua galofobia galopante, vozes devem ter se levantado contra a verdadeira razão das decepções do país que não é a França, mas o abandono do exército pelo poder do Estado - já no tempo de Blaise Compaoré, centrado nos generais leais e no Regimento de Segurança Presidencial (Régiment de la Sécurité Présidentielle), e agora no tempo de Roch Marc Christian Kaboré, muito assustado com os riscos dum putsch para reformar vigorosamente a máquina militar, como Macron havia dito em uma conversa "on record" com Antoine Glaser e Pascal Airault.

Falei de nacionalismo - mas trata-se dum nacionalismo negativo, nacionalismo puramente de oposição e simbólico. A oposição à França, símbolo da opressão colonial, presta-se perfeitamente ao que é; em última análise não mais que uma petição de princípios, sem consequências práticas – embora a arma do ódio assim empregada possa sempre levar a consequências violentas. É esta arma que, no Níger, levou aos ataques de igrejas, com mortes, na sequência dos motins anti-Charlie (que foram também motins anti-franceses) de Niamey e Zinder. E ouvimos os declamadores burquinenses alegando ataques de dacarianos contra "interesses franceses", neste caso algumas lojas Auchan e Carrefour, como meio de sua "libertação". Dada a demonização dos cristãos e dos franceses que levaram a esses atos de violência, não posso deixar de pensar no anti-semitismo, na visão dos judeus que os anti-semitas têm como fonte de todas as misérias do mundo, na crença de que eles controlariam tudo e seu oposto em nome de interesses enormes e ocultos, e aos ataques às lojas judaicas e aos pogroms que resultaram.

É claro que os franceses, ao contrário dos judeus, podem se defender - mas isso não impede que, nesta questão específica (mas que não é a única), os sahelianos estejam flertando com uma catástrofe moral.

Como a França em Ruanda no passado, os sahelianos estão experimentando uma derrota do pensamento e um colapso intelectual.

Contra-Terrorismo no Iraque: Capturando um Terrorista de destaque

Do site Unipath, 3 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 22 de dezembro de 2021.

O Serviço de Contra-Terrorismo do Iraque passou anos rastreando pacientemente um dos líderes do Daesh.

A eficácia da guerra contra grupos terroristas depende fortemente de um trabalho cuidadoso de inteligência e do rastreamento da liderança de alto nível de uma organização. Esse trabalho inerentemente complexo requer horas exaustivas e longas para identificar líderes de alto nível, determinar seu paradeiro e a natureza de suas operações e aprender como eles se comunicam com seus subordinados para conduzir as operações. No nível mais básico, os oficiais de inteligência precisam conquistar os corações das pessoas porque são eles que possuem informações importantes que levam aos esconderijos terroristas.

Diante disso, informações fornecidas por cidadãos comuns aos homens do 1º Batalhão de Reconhecimento do Serviço de Contra-Terrorismo do Iraque (Counter-Terrorism Service, CTS) ajudaram a rastrear e deter o terrorista Ahmed Mohsen Najm Hussein Al-Kartani, também conhecido como Abu Naba. Ele foi capturado em outubro de 2020 enquanto tentava reacender uma campanha de terror do Estado Islâmico (Daesh) em Bagdá.

Abu Naba serviu como coordenador administrativo do “Wilayat Iraque” para o Daesh. De acordo com relatórios de inteligência, ele se juntou às facções "jihadistas" em 2003, jurando lealdade à rede al-Qaeda de Abu Musab al-Zarqawi em 2006 após a formação do chamado Estado Islâmico do Iraque (ISI). Abu Naba se tornou um líder do ISI em Bagdá em seu papel de “líder da sharia do distrito de Karkh no sul de Bagdá” antes de assumir um cargo administrativo no mesmo distrito. Ele tinha um relacionamento próximo com Manaf al-Rawi, autoproclamado “wali de Bagdá”, preso em 2010.

Abu Naba nasceu em Bagdá em 1970 em uma família numerosa. Ele se formou na Faculdade de Administração e Economia da Universidade de Bagdá. Ele se tornou um leitor ávido de textos religiosos na década de 1990, quando o antigo regime no Iraque adotou o que é conhecido como Campanha da Fé para neutralizar a indignação pública causada pela deterioração das condições de vida após a primeira Guerra do Golfo.

Uma unidade tática CTS conduz uma missão na cidade velha de Mosul em 2020.

Como resultado, ele aprendeu muito sobre a jurisprudência da sharia, tendo sido um leitor voraz que devorou todos os livros extremistas seculares e islâmicos que conseguiu encontrar. Ele não apenas possuía um profundo conhecimento da jurisprudência islâmica, mas também estudou todos os tipos de teologia. Antes de ingressar em organizações extremistas, ele jogou futebol e era bem conhecido nos clubes, jogando pelo Al-Talaba e Al-Quwa Al-Jawiya.

Durante a violência sectária em Bagdá em 2007, ele foi detido pelas forças da coalizão e encarcerado no centro de internação Camp Bucca, ao sul de Basra, administrado pelas forças da coalizão. Ele permaneceu na prisão por dois anos e foi libertado em 2009 junto com os demais detidos, em um momento em que a situação de segurança no Iraque era estável e o governo iraquiano lançou um programa de reconciliação nacional. De acordo com o programa, os detidos se comprometeram por escrito a se reintegrarem à sociedade e a não retornarem às atividades terroristas. No entanto, Abu Naba não cumpriu sua promessa e, em vez disso, voltou ao terrorismo poucas semanas após sua libertação, desta vez ocupando uma posição importante na fabricação e desenvolvimento de armas e explosivos em “Wilayat Bagdá”. Ele trabalhou como assistente principal do agora morto Mutez Numan Abd Nayef al-Jabouri, também conhecido como Haji Tayseer, emir de desenvolvimento e preparação para o ISI. Abu Naba foi encarregado de recrutar engenheiros e técnicos, oferecendo incentivos materiais e morais e usando ameaças e intimidação caso eles recusassem sua oferta.

O plano de Haji Tayseer e Abu Naba se concentrava na tentativa de construir dispositivos explosivos improvisados em grande escala, cuja capacidade destrutiva excederia os ataques de mísseis para multiplicar as perdas humanas e materiais e minar a segurança e estabilidade relativas em Bagdá. Caminhões pesados carregados com mais de uma tonelada de explosivos foram detonados em áreas sensíveis da capital. O primeiro foi o ataque da “Quarta-feira Sangrenta” que teve como alvo o Ministério das Relações Exteriores no bairro de Al-Salehiya, em Bagdá, em 2010. Isso foi seguido por explosões semanais semelhantes contra edifícios do governo provincial de Bagdá, o Ministério da Justiça e o Ministério das Finanças. As explosões mataram pessoas inocentes que eram patrocinadores e funcionários do ministério.

Depois de um golpe devastador para o ISI em 2010, quando Manaf al-Rawi foi preso e tanto Abu Omar al-Baghdadi, o chamado emir do grupo terrorista, quanto Abu Ayyub al-Masri, seu comandante militar, foram mortos em uma operação de segurança na região de Tharthar da província de Anbar, o grupo foi desmantelado e a maioria de seus líderes presos. Outros, incluindo Abu Naba, fugiram do Iraque ou se esconderam nos desertos. Depois disso, o Iraque experimentou uma estabilidade notável entre 2011 e 2012.

Mas, tão rapidamente quanto desapareceu a organização terrorista, ela reapareceu no final de 2012 com o lançamento de um ataque terrorista no distrito de Haditha. O ataque não teve impacto, mas serviu como ferramenta de recrutamento e propaganda para tranquilizar os membros de que a organização ainda estava ativa em campanha.

Em 2013, no auge da violência na Síria, com um influxo de doações financeiras e mobilização de elementos suspeitos e clérigos extremistas, a arena síria tornou-se um refúgio para organizações extremistas e fugitivos do deserto chegaram a áreas controladas por grupos extremistas. O terrorista Ibrahim Awad, mais conhecido como o emir do Estado Islâmico do Iraque, Abu Bakr al-Baghdadi, anunciou a anexação da Síria ao seu chamado Estado. Seu novo nome se tornou Estado Islâmico do Iraque e Al-Sham (Daesh). Derramamento de sangue na forma de decapitações, bombardeios e assassinatos com pistolas equipadas com silenciador tornou-se familiar em várias cidades, e fugitivos procurados como Abu Naba tornaram-se líderes do Daesh.

Após uma reunião de líderes do Daesh em Fallujah em 2013 para finalizar suas operações de ocupação e moldar a futura política do Daesh, Abu Naba foi nomeado qadi, ou juiz, do "Wilayat Bagdá" e tornou-se um confidente de Abu Jaafar, o "wali de Bagdá”.

Após a ocupação de algumas províncias pelo Daesh, ele foi nomeado para gerenciar os assuntos administrativos do Daesh, escondendo-se na governadoria de Erbil, que não estava ocupada. Durante sua estada em Erbil, ele recebeu cartas editadas do "wali do Iraque" Haji Tayseer contendo perguntas, pedidos de veredictos da sharia e questões consultivas sobre a política da organização.

Abu Naba foi responsável pela transferência de famílias de líderes terroristas da Síria e da Turquia para a governadoria de Nínive durante a ocupação do Daesh. Estes incluíam a família do Dr. Ismail al-Ithawi (Abu Zeid al-Iraqi), um membro do comitê delegado da organização.

Soldados CTS conduzem treinamento especial no Rio Tigre.

Em 2016, Abu Naba foi convocado pelo comitê delegado, especificamente por Abu Zeid al-Iraqi (mais tarde capturado pelo Serviço Nacional de Inteligência) e com a tarefa de estabelecer oportunidades de investimento em áreas sob o controle da organização para autofinanciar o Daesh. Abu Naba foi de Erbil para a Turquia, onde foi recebido por Taleb Al-Zub'i, que fazia parte de uma rede de contrabandistas que transportava pessoas e correspondência para o Daesh. Da Turquia, Abu Naba foi levado para a governadoria síria de Raqqa, onde estabeleceu frentes comerciais, como investimentos imobiliários, empresas corporativas e outros negócios administrados por habitantes locais para disfarçar o envolvimento da organização, mas cujas receitas foram canalizadas para o Daesh.

No início de 2020, Abu Naba foi convocado de Raqqa para a Turquia por Abu Bakr e Abu Muhammed, que estavam ligados ao comitê delegado e diretamente ligados ao chamado califa. Ele foi nomeado para administrar e coordenar os negócios do "Wilayat Iraque" e recebeu ordens de retornar a Bagdá, onde estabeleceria destacamentos de segurança, militares e de mídia em uma tentativa de revigorar o Daesh na capital depois que as forças de segurança iraquianas o reprimiram. Nunca ocorreu a Abu Naba que a inteligência do CTS estava monitorando seus movimentos e que ele seria pego na rede da justiça.

Depois que Abu Naba entrou no Iraque, a Diretoria de Inteligência do Serviço de Combate ao Terrorismo formou uma equipe de seleção de alvos para monitorar seus movimentos e contatos dentro do Iraque e obter mandados de prisão para ele.

Após meses de monitoramento e vigilância pela divisão de inteligência da unidade de reconhecimento, a operação policial para derrubar a célula terrorista administrada por Abu Naba foi lançada em outubro de 2020. Abu Naba deveria estar em Bagdá para se encontrar com o wali e o comandante-em-chefe do chamado Wilayat Bagdá. A unidade CTS havia se infiltrado e rastreado com sucesso este grupo terrorista desde o momento em que realizou reuniões na Turquia até a chegada de Abu Naba ao Iraque na governadoria de Erbil.

As equipes de monitoramento e vigilância da Primeira Unidade de Reconhecimento foram alertadas e por dois dias as equipes acompanharam Abu Naba, desde sua saída da governadoria de Erbil até sua entrada em Bagdá. Durante esse tempo, Abu Naba mudou-se entre vários bairros de Bagdá. No terceiro dia, Abu Naba completou sua missão e planejou voltar para Erbil. Membros da equipe de reconhecimento, um deles se passando por um motorista de táxi, atraiu Abu Naba enquanto ele se dirigia para a estrada do aeroporto de Bagdá. Os militares de inteligência do CTS acionaram sua armadilha.

E assim, depois de muitos anos de perseguição, um dos terroristas mais perigosos do Iraque foi levado à justiça por seus crimes contra inocentes.

GALERIA: Pelotão estoniano no Mali

Por Filipe do A. Monteiro, Warfare Blog, 6 de outubro de 2021.

Segunda-feira, dia 4 de outubro de 2021, o pelotão de infantaria da Força de Defesa da Estônia (Eesti Kaitsevägi) servindo na Operação Barkhane no Mali realizou uma operação conjunta com os soldados franceses para atacar grupos terroristas armados na região de Tin Hama e tranquilizar a população local.

A Estônia mantém um pelotão de 50 soldados como parte da Operação Barkhane, além de um número não-especificado de comandos na Força-Tarefa Takuba, de forças especiais européias.

Jihad no centro de Mali: luta de classes, revolta social ou revolução no mundo Fulani?

Por Julien Antouly, Bokar Sangaré e Gilles Holder, The Conversation, 22 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 28 de setembro de 2021.

Poucas pessoas sabem disso, mas o centro de Mali é marcado por uma história política e religiosa de grande importância. É nesta região que os últimos estados pré-coloniais independentes - o Estado Islâmico de Hamdallahi, depois os de Ségou e Bandiagara - se impuseram através de duas jihads sucessivas no século XIX. É também uma área ecologicamente rica e contrastante de quase 80.000km², onde vivem cerca de 2,8 milhões de habitantes - Dogons, Peuls, Bozos, Bambaras, Songhays, etc. - que juntos constituem um mosaico de comunidades sócio-profissionais interdependentes.

Em um contexto onde as histórias se sobrepõem, os recursos naturais são compartilhados e as culturas incorporadas, existem várias fontes de conflito. A região é vista de Bamako como "o norte": para os habitantes de uma capital elevada, preservada dos estertores dos conflitos, tudo o que está além da região de Ségou (localizada a cerca de 200km de Bamako) é percebido como tal, ou seja, linguisticamente e culturalmente diferente e potencialmente "rebelde".

Politicamente marginalizada desde os tempos coloniais e sub administrada, a área passou por profundas convulsões que afetaram as estruturas sociais, mas também, mais especificamente, os modos de regulação entre as comunidades. Colonização, abolição da escravatura, independência, secas, democracia, descentralização, crescimento populacional, políticas de desenvolvimento que lutam para vincular a agricultura e a pecuária: todos fatores que desestabilizam as relações intercomunitárias. Soma-se a isso o conflito que eclodiu no norte do país em 2012, onde a derrota do Exército Malinense marcou simbolicamente o fim do monopólio legítimo do Estado sobre a violência.

Interpretação pela Jihad: Os limites da perícia e análise de categoria

"A aplicação da Sharia é o caminho para a felicidade, é o caminho para o paraíso." - Al-Hesbah.
No Mali, a noção de jihad só pode ser entendida em relação à complexa história do país. Gao, 30 de janeiro de 2013. (Sia Kambou / AFP)

A partir da década de 2000, o Mali foi alvo de especial atenção devido ao estabelecimento de uma katiba (termo militar árabe que designa uma brigada ou companhia) do GSPC argelino no Nordeste e os sequestros de ocidentais. Inúmeros relatórios e estudos são encomendados por atores institucionais, principalmente estrangeiros, que oferecem tantas grades de reflexão sobre dinâmicas de conflito e soluções-modelo.

Do lado da França, o principal ator ocidental envolvido, as análises refletem uma visão de segurança, muitas vezes importada de outros contextos: o Mali foi incluído pela primeira vez em um "Arco de crise" que cobriu uma grande parte do mundo muçulmano, antes de ser descrito como um "estado falido" e para se tornar o teatro da "guerra contra o terrorismo" liderada pela França.

Essas grades de leitura de cima, que dificilmente questionam o postulado "jihadista", foram questionadas em favor de abordagens baseadas em fatores locais e não necessariamente religiosos, em particular após o que foi chamado de "mudança" da jihad em direção ao centro a partir de 2015. Em 2012, a atenção internacional estava de fato voltada para grupos jihadistas que operavam nas regiões do norte do país. A partir de 2015, a presença de grupos jihadistas se intensificou no centro, o que foi apresentado como uma “disseminação”, um “contágio” do norte.

Dentre essas abordagens, a hipótese de conflito intercomunitário tem sido proposta, principalmente com o surgimento da katiba Macina liderada por Hamadoun Koufa. Referido inicialmente pelos meios de comunicação como “Frente de Libertação Macina”, este grupo afiliado à organização Ansar ed-Din surgiu no início de 2015 e assumiu a responsabilidade por vários ataques, em particular aquele que tinha como alvo o Hotel Radisson em Bamako em novembro de 2015. As populações Fulani, ou identificadas como tal por serem de línguas Fulani - de acordo com os critérios de filiação atribuídos pelos Fulani de status livre, nem todos os grupos Fuláfones são considerados Fulani stricto sensu; este é o caso particular dos escravos -, são acusados ​​de fazerem um pacto com grupos jihadistas, levando em reação à formação de grupos de autodefesa (Dogons, Bambaras, mas também Fulani dependendo da região) em bases comunitárias.

A fantasia de uma "comunidade Fulani" radicalizada, France 24, 6 de setembro de 2018

Essa visão foi criticada por sua abordagem etnicizante e preconceito, com grupos de autodefesa vistos como autóctones e, para alguns, pró-governo, onde os Fulani eram vistos coletivamente como alóctones e jihadistas. Consequentemente, outra hipótese surgiu mais recentemente: a de uma crise nos modos de produção e pastoralismo que explicaria o empobrecimento e a marginalização dos pastores.

Embora essas análises não sejam irrelevantes, também não são isentas de falhas, especialmente quando se baseiam em categorias pré-construídas que rotulam os atores (grupos terroristas, milícias de auto-defesa etc.).

Para além deste viés metodológico, o trabalho de categorização também tem consequências quando é necessário conceber uma saída do conflito: por um lado, não (ou com dificuldade) concluímos a paz com os terroristas, e por outro lado, a categorização frequentemente resulta na importação não contextualizada de soluções externas, cujos limites vemos aqui como em outros lugares: processo de DDR (desarmamento, desmobilização e reintegração), iniciativas de reconciliação da comunidade, desradicalização, etc.

Por fim, essas leituras por categoria têm um corolário: a análise de contexto. É claro que isso deve ser levado em consideração, mas o viés dessa abordagem bastante específica para o mercado de expertise é considerar a dimensão sócio-histórica como um fator entre outros do contexto, em favor de uma análise de curto prazo que reifica as situações.

Jihad ou a retórica da luta contra os "exploradores"

Méhariste (cameleiro) tuaregue da Guarda Nacional nigerina na vila de Inatès, perto da fronteira com o Mali e Burquina Fasso, 14 de janeiro de 2007.

Na realidade, nesta região que faz a ligação entre o norte e o sul, as lutas pelo poder voltadas para a estratificação social e a chefia estão no centro do conflito e abriram caminho para o impulso “jihadista”. O apelo à jihad lançado em 2015 por Hamadoun Koufa ilustra bem esta situação: a sua retórica contestatória contra as elites - tanto políticas como tradicionais - chama a atenção de parte das populações Fulani, principalmente pastores nômades e descendentes de escravos.

Desta observação emerge uma hipótese pouco apresentada, mas que lança uma nova luz sobre a violência de grupos que se dizem jihadistas e, de forma mais geral, a conflitualidade no centro do Mali: a fragmentação do monopólio legítimo da violência pelo Estado trouxe para atenuaram os antagonismos não resolvidos e permitiram que grupos sociais dominados ou rebaixados operassem uma espécie de retorno à história, na forma de acerto de dezenas de regimes de dominação social e política que foram mantidos ao longo dos tempos.

Parte interessada no mundo Fulani e personificando o ideal poético do nômade saheliano seguindo seu rebanho, as queixas de certos pastores nômades são dirigidas contra as linhagens que detêm o direito de acesso às pastagens desde o século XIX - os Jooro'en - que impuseram por várias décadas impostos desproporcionais com a cumplicidade de certos agentes da administração.

No Delta do Níger Interior e até Hombori, os pastores formaram ou mobilizaram katibas que visam a aristocracia e as elites da comunidade, em nome do que consideram uma luta pela libertação.

Em Guimbala (região de Niafunké), os pastores servem antes como auxiliares no serviço das katibas e são responsáveis ​​pela cobrança do zakat, o imposto religioso, sobre os rebanhos dos proprietários. Outros atores participam dessa economia da jihad, em particular os ladrões de gado - os terere - que conhecem os circuitos comerciais paralelos e garantem a venda dos animais capturados.

Paramilitares de um grupo de auto-defesa malinense.

Além de pastores nômades, as katibas recrutam de uma comunidade ligada ao mundo fulani, mas historicamente marcada por sua economia escravista. São os Riimaybe, termo que se tornou étnico, mas que significa literalmente "aqueles que não nascem" em oposição aos Rimbe, "aqueles que nascem". Esta é uma oposição quase estrutural entre o indivíduo que pertence a outro e que, portanto, não nasceu de ninguém, exceto de seu mestre, e o indivíduo que é de status livre porque faz parte de uma linhagem Fulani comprovada (linhagem, clã e tribo).

Essas comunidades de origem servil tornaram-se economicamente autônomas e optaram esmagadoramente pela educação dos filhos. No entanto, os Riimaybe mantêm uma espécie de estigma de servidão aos olhos dos antigos senhores, o que os rebaixa socialmente e os afasta do poder. Esses descendentes de escravos formaram a base de um segundo movimento de luta no centro de Mali.

Em Sanari (região de Djenné) e Macina (região de Mopti), outros Riimaybe forjaram alianças com grupos de autodefesa não-fulani que afirmam pertencer à irmandade de caçadores donso tradicionais, apresentando-se como um baluarte contra os "escravistas Fulani".

A necessidade de proteção aparece aqui como a principal motivação para se unir a grupos armados que exercem localmente o monopólio da violência. Mas nas áreas de Nantaka e Koubi, ao norte de Mopti, é a arbitragem dos jihadistas que se busca resolver as disputas de terras.

Compreendendo a guerra no Sahel, Les cartes du Monde Afrique, 11 de janeiro de 2020.

Para além da lógica da proteção e da arbitragem, os vários recursos são sempre locais e oportunistas, testemunhando um conflito ligado à mobilidade social.

A violência de grupos jihadistas se refere às lutas pela emancipação dentro do próprio mundo Fulani: estatutária e política no caso dos Riimaybe, econômica no dos pastores nômades. Essas lutas têm sempre como alvo aqueles que são vistos como "exploradores", sejam eles ex-senhores ou exercendo direitos indevidos sobre as pastagens.

Se essa hipótese for admissível, devemos questionar a gênese histórica dessa violência e sua especificidade. As fontes de conflito no centro de Mali põem em jogo alianças oficiais, pactos implícitos e histórias paralelas que são pouco conhecidas ou negligenciadas pelos estudos de contexto, enquanto induzem uma fragmentação do equilíbrio de poder.

Jihad ou a história do Estado Islâmico que não passa

Essas histórias têm suas raízes na jihad liderada pelo Estado Islâmico de Hamdallahi - Diina na língua Fulani - que virou o século XIX de cabeça para baixo e ainda hoje é a referência histórica da comunidade Fulani, mas também de outras comunidades da região, por que a época foi particularmente difícil.

No entanto, essa memória às vezes traumática se deve menos às dimensões religiosas e políticas do Estado Islâmico do que à forçada reconfiguração socio-econômica que operou sedentarizando a população Fulani, por um lado, e estabelecendo uma administração de escravidão por outro.

A política de sedentarização preocupou todos os clãs Fulani que foram forçados a formarem localidades - os wuro - e desenvolverem uma terra incluindo comunidades de agricultores subjugados e Riimaybe.

Se esses chefes ainda tinham rebanhos, eles não participavam mais da vida pastoral. A responsabilidade cabia a um grupo socio-profissional formado pelo Estado, que ainda hoje forma uma comunidade fechada e fortemente endogâmica, exercendo o monopólio da confidência dos animais. Esta atividade econômica consiste em confiar os rebanhos de diferentes proprietários a um pastor que, em troca, é remunerado em dinheiro ou em espécie (uma parte do crescimento dos animais). Embora anterior a essa época, esse sistema foi codificado no século XIX pelo Estado Islâmico de Hamdallahi.

Mas nas últimas décadas, marcadas pelas inadequações da descentralização, esses pastores, chamados de "peles vermelhas" (Fulbe wodebe) por causa da cor clara de sua pele, têm sofrido crescente pressão fiscal das chefias que controlam a entrada de grandes pastagens, acelerando seu empobrecimento e degradação social.

Quanto à questão da escravidão, é em parte consequência das necessidades geradas pelo Estado Islâmico para as suas atividades estratégicas que eram fornecidas por grupos servis: hidrovias interiores, construção de edifícios, contabilização do dinheiro do búzio... Mas também está relacionado à sedentarização e às necessidades agrícolas das novas localidades Fulani, que combinam uma mão-de-obra servil em permanência e uma massa de escravos “alojados” em aldeias de cultura.

Não há números para o centro do Mali, mas no norte, a administração colonial estimou que 75% da população estava em situação servil no início do século XX. Jean-François Bayart observa o mesmo fenômeno no norte da Nigéria, onde descendentes de escravos constituem a base social do jihadismo.

Dentro do mundo Fulani, onde a distinção entre livres e não livres é quase estrutural, a questão da escravidão por descendência é sensível e levou a conflitos duramente reprimidos por um Estado malinense para o qual a escravidão simplesmente não existe.

Mali: Kayes, a escravidão como herança, TV5 Monde, 13 de maio de 2019.

No Mali, como em outras partes do Sahel, esse fenômeno tem uma profundidade histórica que o diferencia da noção de "escravidão moderna". Não se trata da condição social e econômica do explorado, mas do seu estatuto jurídico, que o torna um bem móvel destituído de responsabilidade moral no seio da sociedade dos senhores. No entanto, qualquer que seja sua condição social - rico ou pobre, educado ou analfabeto - seu status servil perdura independentemente da emancipação coletiva que ocorreu durante a queda do Estado Islâmico - se ele era um escravo do Estado. Sob o tesouro público, o Beyt el-mal -, ou o Acordo Ténenkou de 1903 entre os mestres e os Riimaybe.

Jihad e democracia: bala no centro

Ao submeter a noção pré-construída da jihad à complexidade social e histórica, vemos que a violência e os atores envolvidos estão mais ligados a uma lógica de revolta do que a uma questão religiosa. Isso não significa que a jihad seja uma noção importada ou que os grupos jihadistas não tenham nada a ver com o Islã.

Por um lado, a jihad contemporânea é um rótulo performativo. Por outro lado, o Sahel viu uma série de formações políticas durante os séculos XVIII e XIX que surgiram em nome da jihad, e cuja particularidade é ter se mobilizado entre as populações Fulani marginalizadas.

O pesquisador Christian Coulon lembrou que as religiões podem ser dispositivos ideológicos que as classes populares se apropriam e adaptam à sua situação, para que esse Islã tenha a marca dos dominados. Mas ele acrescentou que o campo islâmico não está parado; evolui de acordo com as mudanças dentro do grupo dominante e as relações que este mantém com o dos dominados.

Soldados chadianos armadas com o FAMAS no Burquina Faso, 2014.

Diante da radicalização de senhores e latifundiários que não querem desaparecer da história, "os que não nasceram" e os que vivem no mato radicalizaram-se por sua vez. A questão é: qual é a natureza dessa radicalização, qual é o seu projeto e por que está acontecendo hoje.

Modibo Galy Cissé relata as palavras de um administrador civil que explicou: "O ideal islâmico-revolucionário [...] está em vias de se concretizar no Delta. Pegamos os fracos dando-lhes Kalashnikovs, transformando assim sua fraqueza em força, e pegamos os pobres dando-lhes petrodólares, transformando assim sua pobreza em riqueza. Assim, criamos um novo homem que não tem medo de nada."

Muitas pistas tendem a mostrar que a ideologia da revolta que está ocorrendo no mundo Fulani (em Mali, Burkina Faso, Níger, etc.) não é o Islã, mesmo que seja óbvio que a jihad está contribuindo para mobilizar uma semântica de libertação.

Isso permite animar, verbalizar e finalmente armar uma luta pela emancipação em relação à história, aquela de um Estado islâmico que terá feito uns, senhores e donos, e outros, escravos e proletários. Da mesma forma, o projeto democrático e suas promessas de liberdade e individualidade oferecem uma legitimidade paradoxal à jihad no que diz respeito a essa semântica de libertação.

Desta leitura surge então algo revolucionário na crise do centro do Mali, da qual devemos, sem dúvida, tomar medidas: se é de fato uma revolução, devemos então considerá-la dentro do próprio mundo Fulani, o processo de retorno a uma situação anterior provavelmente não é negociável.

Sobre os autores:

Julien Antouly

Gerente de Projeto LMI MaCoTer, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Bokar Sangaré

LMI Macoter, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Gilles Holder

Antropóloga, Centro Nacional de Pesquisas Científicas (CNRS).

Bibliografia recomendada:

Estado Islâmico:
Desvendando o exército do terror.
Michael Weiss e Hassan Hassan.

Submissão.
Michel Houellebcq.

A matriz saheliana da violência política

Por Heni Nsaibia e Clionadh Raleigh, Hoover Institute, 21 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 22 de setembro de 2021.

Conflitos locais submersos por insurgências jihadistas.

O Sahel é um dos teatros de conflito mais ativos no continente africano e se tornou um dos principais pontos da "Guerra Global ao Terror" nos últimos vinte anos. Após quase uma década de intervenção militar estrangeira por meio da sobreposição de contraterrorismo, estabilização e missões de treinamento militar e de segurança, o conflito é muitas vezes referido como uma "Guerra Eterna", juntamente com outras intervenções militares lideradas pelo Ocidente no Oriente Médio e na África. À medida que as campanhas militares no Iraque e no Afeganistão chegam ao fim, a atenção está cada vez mais mudando para a África como a próxima frente de batalha - onde o Sahel permanece um dilema geopolítico chave.

A crise está afetando principalmente alguns dos países menos desenvolvidos do mundo, incluindo Mali, Burkina Faso e Níger, onde mais de 6.200 mortes foram relatadas em 2020 - o ano mais mortal desde que o conflito eclodiu em 2012. Este ano seguiu a mesma curva de escalada que anos anteriores, uma trajetória de conflito (s) multidirecional (s) que continua se transformando e cujo progresso nenhum ator envolvido controla. Nos primeiros oito meses de 2021, mais de 3800 pessoas foram mortas como resultado de atos de violência política no Sahel Central, de acordo com dados compilados pelo Armed Conflict Location & Event Data Project.

Ataques de grupos jihadistas dominam as manchetes, embora o conflito seja profundamente caracterizado pela interação violenta de múltiplas visões de segurança concorrentes defendidas por interventores externos, grupos jihadistas, forças estatais locais e grupos de autodefesa e milícias. Embora as mortes violentas sejam um indicador importante para a análise de conflitos, são as atividades não violentas ou discretas, que muitas vezes não são relatadas, que nos dizem mais sobre o controle ou a influência dos grupos militantes jihadistas neste contexto específico - já que a violência é amplamente concentrada em áreas contestadas. As maneiras pelas quais os grupos militantes usam operações psicológicas na forma de proselitismo e intimidação para ganhar obediência, extrair recursos, incluindo impostos, se envolver na mineração artesanal, pilhar escolas (para suprimentos que eles usam) ou se mover por comboios de nível de pelotão ou companhia pelo interior entre suas várias áreas de operação pinta um quadro ainda mais sombrio da militância em expansão na região.

Militantes malinenses do Jama'at Nusrat al-Islam wal-Muslimin.

A atenção à crise do Sahel dentro da comunidade internacional em geral é, em grande medida, impulsionada pela ameaça estratégica representada pela Jama'at Nusrat al-Islam wal-Muslimin (JNIM), afiliada à Al-Qaeda, e pelo Estado Islâmico no Grande Saara (Islamic State in the Greater Sahara, ISGS). O JNIM e o ISGS surgiram de grupos militantes locais preexistentes. Durante anos, a relação entre os dois grupos foi caracterizada por conluio, coexistência e arranjos territoriais tácitos dentro de um ecossistema de insurgência ambíguo.

No entanto, conforme o JNIM e o ISGS evoluíram e traçaram estratégias desde seu início, com foco em processos de construção de alianças e expansão de seu alcance geográfico para evitar esforços de contra-insurgência, a competição disparou. Eles se envolveram em campanhas de duelo visando seus inimigos comuns, que se transformaram em uma guerra total entre os dois grupos enquanto lutam por influência.

Não houve coerência ideológica por trás da eclosão desta crise que foi desencadeada pela rebelião tuaregue de 2012. Nem a matriz de violência política na região era predominantemente jihadista. No entanto, de muitas maneiras, a insurgência regional submergiu um conjunto de conflitos hiperlocalizados, à medida que o JNIM e o ISGS habilmente exploram disputas locais, militarizam identidades, localizam narrativas globais e formam alianças complexas.

Tanto o JNIM quanto o ISGS adotaram uma abordagem abrangente semelhante de adaptar efetivamente uma narrativa global às condições locais, a fim de recrutar membros e atrair grupos aliados. No entanto, os dois grupos exibem padrões diferentes de violência e diferem na forma como invocam narrativas globais semelhantes e navegam e exploram ambientes de conflito local. O JNIM oferece o que pode ser descrito como uma aliança de "grande tenda", apelando para uma base mais ampla de grupos comunitários e étnicos locais, enquanto o ISGS se apresenta como uma alternativa radical e inabalável. O que os dois grupos têm em comum é que utilizam estratégias para agravar a situação, tornando o ambiente propício à insurgência. As táticas estão se tornando cada vez mais maliciosas e mais difundidas à medida que esses grupos cometem atrocidades em massa, deslocam populações à força e impõem embargos para sufocar vilas e cidades.

Armando Comunidades

Paramilitares de um grupo de auto-defesa malinense.

Em resposta a essa ameaça, organizações de autodefesa, grupos de vigilantes e milícias baseadas na comunidade estão cada vez mais envolvidos em operações de contraterrorismo. Isso desencadeou episódios cíclicos de violência intercomunitária localizada, caracterizada por assassinatos na mesma moeda entre grupos militantes jihadistas de um lado e milícias e grupos de autodefesa do outro. As táticas duras empregadas pelas forças do Estado e o armamento das comunidades locais exacerbaram significativamente a crise, alimentando o recrutamento de militantes e contribuindo para um aumento acentuado dos ataques a civis.

Os países do Sahel adotaram abordagens diferentes em relação ao uso de forças irregulares (milícias e grupos de autodefesa), geralmente para complementar as fraquezas numéricas e operacionais das forças regulares do Estado. O Mali tem uma história de uso de milícias desde as rebeliões tuaregues da década de 1990, com a formação de Ganda Koy consistindo principalmente de grupos étnicos sedentários, como parte de uma estratégia mais ampla de dividir para governar.

O surgimento da Katiba Macina (parte da aliança JNIM) no centro do Mali foi acompanhado pela proliferação de grupos armados étnicos e comunitários, principalmente para proteger as comunidades agrícolas sedentárias Bambara e Dogon da ameaça jihadista. Oscilando entre uma identidade jihadista e fulani, a Katiba Macina explorou e "etnizou" conflitos locais para ganhar confiança e expandir os laços com as comunidades locais nas regiões centrais do Mali. Fraternidades de caçadores Dozo (ou Donso) tradicionais formam os núcleos das milícias Bambara e Dogon. O movimento Dan Na Ambassagou, de maioria dogon, visou indiscriminadamente a população Fulani e acredita-se que tenha perpetrado alguns dos ataques mais mortais registrados durante a crise, incluindo o massacre Ogossagou, no qual pelo menos 157 fulanis foram mortos.

O surgimento de grupos de autodefesa em Burkina Faso é mais recente do que no Mali, mas Koglweogo e Dozos estão cada vez mais envolvidos em operações de contra-insurgência. Em janeiro de 2019, milicianos Koglweogo teriam matado cerca de 200 membros da comunidade Fulani em Yirgou e áreas vizinhas, no que se acreditava ser uma retaliação a um ataque de militantes. As autoridades burquinenses anunciaram a criação dos Voluntários para a Defesa da Pátria (VDP), para treinar e armar civis sob o pretexto de conter um número crescente de militantes jihadistas.

A criação de unidades de combate voluntárias também proporcionou ao Estado uma oportunidade em boa hora de incorporar as milícias de segurança e autodefesa lideradas pela comunidade nas estruturas do Estado e cooptar redes de patrocínio para benefícios eleitorais. As organizações Fulani, no entanto, dizem que sua comunidade está, com algumas exceções, excluída do processo de recrutamento. Em vez disso, os combatentes voluntários são acusados de extorsão, execuções sumárias e roubo de gado, que são dirigidos contra a comunidade Fulani. A exclusão dos fulanis representa um excelente exemplo de fracasso da contra-insurgência por meio da demonização dos inimigos locais.

Combatentes da aliança tuaregue.

O Níger evitou amplamente a "militarização" interna que atormentou seus vizinhos, exceto por um episódio em 2018 quando o governo decidiu terceirizar a segurança ao longo de suas fronteiras para milícias malinenses pró-governo. No entanto, o armamento de civis para fins de autodefesa está ganhando impulso devido à violência desproporcional do ISGS. Milícias crescentes surgiram entre as comunidades étnicas árabes, djerma e tuaregue em muitos vilarejos nas regiões de Tillaberi e Tahoua.

O denominador comum em todos os três países é que a proliferação de milícias e grupos de autodefesa é um sintoma da incapacidade dos Estados de protegerem adequadamente suas populações. A proliferação de milícias étnicas e baseadas na comunidade exacerba as rivalidades étnicas mais do que contribui significativamente para a contra-insurgência. A violência intercomunitária também se tornou uma das formas mais mortais de violência, em meio a ciclos viciosos de assassinatos na mesma moeda entre grupos armados e ataques de vingança contra aqueles considerados constituintes desses grupos armados.

Nenhuma estratégia coerente?

Membro da unidade de Helicópteros de Ataque salvadorenhos da MINUSMA em Timbuktu, capital do Mali, em 2 de fevereiro de 2018.

As forças militares externas e internas exerceram pouca influência na evolução dos conflitos. Os Estados do Sahel recebem apoio maciço e assistência militar da comunidade internacional, mas têm capacidade de absorção limitada, conhecida como o "dilema da fragilidade". Assim, a assistência é prestada em termos ditados por regimes corruptos que não fornecem os serviços mais básicos aos seus cidadãos. A presença de muitas tropas internacionais e locais não conseguiu conter a insurgência.

As forças locais empregam abordagens violentas e as alegações de abusos, prisões em massa arbitrárias e execuções extrajudiciais são generalizadas, alimentando o recrutamento de militantes e a instabilidade. As forças locais adotam os conceitos ocidentais de contraterrorismo, fortemente voltados para operações de contra-guerrilha, mas prestam pouca atenção em aliviar as condições que impulsionam as insurgências. Como resultado, componentes políticos como negociações, anistia, programas de desarmamento e desmobilização, apoio à mediação local e administração da justiça e do estado de direito estão ausentes ou não foram tratados de forma adequada.

Além disso, a considerável instabilidade política no Sahel parece ter contribuído para as dificuldades de construção de uma estratégia de contra-insurgência coerente e holística: o Mali sofreu dois golpes militares nos nove meses entre agosto de 2020 e maio de 2021; o presidente do Chade, Idriss Deby Itno, considerado um aliado importante na luta contra os jihadistas do Sahel, foi morto em meio a uma incursão rebelde no Chade vindo da vizinha Líbia em abril de 2021; e eleições disputadas e uma suposta tentativa de golpe ocorreram no Níger em março de 2021. Esses acontecimentos ressaltam a centralidade da fragilidade do Estado e da instabilidade política na crise inabalável do Sahel.

A resposta lenta ou a negligência com as ameaças emergentes representam outra dimensão crítica que não deve ser esquecida. Por exemplo, a incapacidade das autoridades malinenses de lidar com o surgimento da Katiba Macina no início de 2015 teve implicações muito além do Mali central, incluindo ao longo das fronteiras entre Burkina Faso e Níger. Outro exemplo é a lenta reação de Burkina Faso à situação de segurança nas regiões do sudoeste do país, que também afetou a vizinha Costa do Marfim, agora se transformando de mero transbordamento em uma ameaça doméstica. Da mesma forma, as regiões do sudeste de Burkina Faso continuam sendo uma grande preocupação para os estados litorâneos da África Ocidental vizinhos, como Benin, Gana e Togo, que estão particularmente expostos aos efeitos da violência jihadista em meio à ameaça persistente ao longo de suas fronteiras mais ao norte.

Soldado do Burkina Faso em Ouagadougou, 2018.

Apesar do fato dos governos locais e as forças armadas estarem mal equipados para enfrentar os grupos armados irregulares, eles se adaptam, ganham experiência e formulam as respostas que consideram necessárias para lidar com a ameaça percebida. A militância atingiu Burkina Faso duramente nos últimos anos, embora a situação no Mali ainda permaneça mais complexa e imprevisível. Embora Burkina Faso tenha se mostrado particularmente vulnerável à violência jihadista, os burkinabes têm demonstrado um certo grau de inovação ao encontrar soluções e minimizar a dependência de fontes externas, envidando esforços para fortalecer sua força aérea por meio da aquisição de aeronaves e do treinamento de pilotos. Ambos são essenciais para conduzir operações de contra-militância em grandes áreas, fornecendo apoio aéreo, vigilância e evacuações médicas. Outro aspecto é a criação de unidades especializadas, como o motociclista Escadron Porté (esquadrão móvel) e a unidade pseudo-terrorista da Unidade Especial da Gendarmaria Nacional (USIGN) no estilo dos Selous Scouts do Exército da Rodésia, que imitam insurgentes e operam nas profundezas do território inimigo.

Uma dinâmica de "Sahelização" do esforço maior está gradualmente se formando, com os estados do Sahel assumindo mais responsabilidade e cooperando para sua própria segurança. Por exemplo, em junho deste ano, uma série de operações conjuntas simultâneas foram conduzidas em grandes áreas em Burkina Faso, Mali e Níger com um nível de coordenação sem precedentes, envolvendo tropas do Burkina Faso, Chade, França, Mali, Níger e da Costa do Marfim. Esforços estão sendo feitos para administrar a ameaça jihadista no Sahel, mas a complexidade da paisagem social e tribal e os recursos e capacidades limitados dos governos envolvidos ameaçam esmagar esses esforços. É uma crise em rápida evolução que requer mais atenção e ações concretas.

Héni Nsaibia é pesquisador sênior no ACLED (Armed Conflict Location & Event Data Project). Ele também é o fundador da Menastream, uma consultoria de risco que fornece análises de inteligência.

Clionadh Raleigh é professor de Geografia Política e Conflitos na Universidade de Sussex e Diretor Executivo do ACLED.