sábado, 2 de outubro de 2021

Jihad no centro de Mali: luta de classes, revolta social ou revolução no mundo Fulani?

Por Julien Antouly, Bokar Sangaré e Gilles Holder, The Conversation, 22 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 28 de setembro de 2021.

Poucas pessoas sabem disso, mas o centro de Mali é marcado por uma história política e religiosa de grande importância. É nesta região que os últimos estados pré-coloniais independentes - o Estado Islâmico de Hamdallahi, depois os de Ségou e Bandiagara - se impuseram através de duas jihads sucessivas no século XIX. É também uma área ecologicamente rica e contrastante de quase 80.000km², onde vivem cerca de 2,8 milhões de habitantes - Dogons, Peuls, Bozos, Bambaras, Songhays, etc. - que juntos constituem um mosaico de comunidades sócio-profissionais interdependentes.

Em um contexto onde as histórias se sobrepõem, os recursos naturais são compartilhados e as culturas incorporadas, existem várias fontes de conflito. A região é vista de Bamako como "o norte": para os habitantes de uma capital elevada, preservada dos estertores dos conflitos, tudo o que está além da região de Ségou (localizada a cerca de 200km de Bamako) é percebido como tal, ou seja, linguisticamente e culturalmente diferente e potencialmente "rebelde".

Politicamente marginalizada desde os tempos coloniais e sub administrada, a área passou por profundas convulsões que afetaram as estruturas sociais, mas também, mais especificamente, os modos de regulação entre as comunidades. Colonização, abolição da escravatura, independência, secas, democracia, descentralização, crescimento populacional, políticas de desenvolvimento que lutam para vincular a agricultura e a pecuária: todos fatores que desestabilizam as relações intercomunitárias. Soma-se a isso o conflito que eclodiu no norte do país em 2012, onde a derrota do Exército Malinense marcou simbolicamente o fim do monopólio legítimo do Estado sobre a violência.

Interpretação pela Jihad: Os limites da perícia e análise de categoria

"A aplicação da Sharia é o caminho para a felicidade, é o caminho para o paraíso." - Al-Hesbah.
No Mali, a noção de jihad só pode ser entendida em relação à complexa história do país. Gao, 30 de janeiro de 2013. (Sia Kambou / AFP)

A partir da década de 2000, o Mali foi alvo de especial atenção devido ao estabelecimento de uma katiba (termo militar árabe que designa uma brigada ou companhia) do GSPC argelino no Nordeste e os sequestros de ocidentais. Inúmeros relatórios e estudos são encomendados por atores institucionais, principalmente estrangeiros, que oferecem tantas grades de reflexão sobre dinâmicas de conflito e soluções-modelo.

Do lado da França, o principal ator ocidental envolvido, as análises refletem uma visão de segurança, muitas vezes importada de outros contextos: o Mali foi incluído pela primeira vez em um "Arco de crise" que cobriu uma grande parte do mundo muçulmano, antes de ser descrito como um "estado falido" e para se tornar o teatro da "guerra contra o terrorismo" liderada pela França.

Essas grades de leitura de cima, que dificilmente questionam o postulado "jihadista", foram questionadas em favor de abordagens baseadas em fatores locais e não necessariamente religiosos, em particular após o que foi chamado de "mudança" da jihad em direção ao centro a partir de 2015. Em 2012, a atenção internacional estava de fato voltada para grupos jihadistas que operavam nas regiões do norte do país. A partir de 2015, a presença de grupos jihadistas se intensificou no centro, o que foi apresentado como uma “disseminação”, um “contágio” do norte.

Dentre essas abordagens, a hipótese de conflito intercomunitário tem sido proposta, principalmente com o surgimento da katiba Macina liderada por Hamadoun Koufa. Referido inicialmente pelos meios de comunicação como “Frente de Libertação Macina”, este grupo afiliado à organização Ansar ed-Din surgiu no início de 2015 e assumiu a responsabilidade por vários ataques, em particular aquele que tinha como alvo o Hotel Radisson em Bamako em novembro de 2015. As populações Fulani, ou identificadas como tal por serem de línguas Fulani - de acordo com os critérios de filiação atribuídos pelos Fulani de status livre, nem todos os grupos Fuláfones são considerados Fulani stricto sensu; este é o caso particular dos escravos -, são acusados ​​de fazerem um pacto com grupos jihadistas, levando em reação à formação de grupos de autodefesa (Dogons, Bambaras, mas também Fulani dependendo da região) em bases comunitárias.

A fantasia de uma "comunidade Fulani" radicalizada, France 24, 6 de setembro de 2018


Essa visão foi criticada por sua abordagem etnicizante e preconceito, com grupos de autodefesa vistos como autóctones e, para alguns, pró-governo, onde os Fulani eram vistos coletivamente como alóctones e jihadistas. Consequentemente, outra hipótese surgiu mais recentemente: a de uma crise nos modos de produção e pastoralismo que explicaria o empobrecimento e a marginalização dos pastores.

Embora essas análises não sejam irrelevantes, também não são isentas de falhas, especialmente quando se baseiam em categorias pré-construídas que rotulam os atores (grupos terroristas, milícias de auto-defesa etc.).

Para além deste viés metodológico, o trabalho de categorização também tem consequências quando é necessário conceber uma saída do conflito: por um lado, não (ou com dificuldade) concluímos a paz com os terroristas, e por outro lado, a categorização frequentemente resulta na importação não contextualizada de soluções externas, cujos limites vemos aqui como em outros lugares: processo de DDR (desarmamento, desmobilização e reintegração), iniciativas de reconciliação da comunidade, desradicalização, etc.

Por fim, essas leituras por categoria têm um corolário: a análise de contexto. É claro que isso deve ser levado em consideração, mas o viés dessa abordagem bastante específica para o mercado de expertise é considerar a dimensão sócio-histórica como um fator entre outros do contexto, em favor de uma análise de curto prazo que reifica as situações.

Jihad ou a retórica da luta contra os "exploradores"

Méhariste (cameleiro) tuaregue da Guarda Nacional nigerina na vila de Inatès, perto da fronteira com o Mali e Burquina Fasso, 14 de janeiro de 2007.

Na realidade, nesta região que faz a ligação entre o norte e o sul, as lutas pelo poder voltadas para a estratificação social e a chefia estão no centro do conflito e abriram caminho para o impulso “jihadista”. O apelo à jihad lançado em 2015 por Hamadoun Koufa ilustra bem esta situação: a sua retórica contestatória contra as elites - tanto políticas como tradicionais - chama a atenção de parte das populações Fulani, principalmente pastores nômades e descendentes de escravos.

Desta observação emerge uma hipótese pouco apresentada, mas que lança uma nova luz sobre a violência de grupos que se dizem jihadistas e, de forma mais geral, a conflitualidade no centro do Mali: a fragmentação do monopólio legítimo da violência pelo Estado trouxe para atenuaram os antagonismos não resolvidos e permitiram que grupos sociais dominados ou rebaixados operassem uma espécie de retorno à história, na forma de acerto de dezenas de regimes de dominação social e política que foram mantidos ao longo dos tempos.

Parte interessada no mundo Fulani e personificando o ideal poético do nômade saheliano seguindo seu rebanho, as queixas de certos pastores nômades são dirigidas contra as linhagens que detêm o direito de acesso às pastagens desde o século XIX - os Jooro'en - que impuseram por várias décadas impostos desproporcionais com a cumplicidade de certos agentes da administração.

No Delta do Níger Interior e até Hombori, os pastores formaram ou mobilizaram katibas que visam a aristocracia e as elites da comunidade, em nome do que consideram uma luta pela libertação.

Em Guimbala (região de Niafunké), os pastores servem antes como auxiliares no serviço das katibas e são responsáveis ​​pela cobrança do zakat, o imposto religioso, sobre os rebanhos dos proprietários. Outros atores participam dessa economia da jihad, em particular os ladrões de gado - os terere - que conhecem os circuitos comerciais paralelos e garantem a venda dos animais capturados.

Paramilitares de um grupo de auto-defesa malinense.

Além de pastores nômades, as katibas recrutam de uma comunidade ligada ao mundo fulani, mas historicamente marcada por sua economia escravista. São os Riimaybe, termo que se tornou étnico, mas que significa literalmente "aqueles que não nascem" em oposição aos Rimbe, "aqueles que nascem". Esta é uma oposição quase estrutural entre o indivíduo que pertence a outro e que, portanto, não nasceu de ninguém, exceto de seu mestre, e o indivíduo que é de status livre porque faz parte de uma linhagem Fulani comprovada (linhagem, clã e tribo).

Essas comunidades de origem servil tornaram-se economicamente autônomas e optaram esmagadoramente pela educação dos filhos. No entanto, os Riimaybe mantêm uma espécie de estigma de servidão aos olhos dos antigos senhores, o que os rebaixa socialmente e os afasta do poder. Esses descendentes de escravos formaram a base de um segundo movimento de luta no centro de Mali.

Em Sanari (região de Djenné) e Macina (região de Mopti), outros Riimaybe forjaram alianças com grupos de autodefesa não-fulani que afirmam pertencer à irmandade de caçadores donso tradicionais, apresentando-se como um baluarte contra os "escravistas Fulani".

A necessidade de proteção aparece aqui como a principal motivação para se unir a grupos armados que exercem localmente o monopólio da violência. Mas nas áreas de Nantaka e Koubi, ao norte de Mopti, é a arbitragem dos jihadistas que se busca resolver as disputas de terras.

Compreendendo a guerra no Sahel, Les cartes du Monde Afrique, 11 de janeiro de 2020.


Para além da lógica da proteção e da arbitragem, os vários recursos são sempre locais e oportunistas, testemunhando um conflito ligado à mobilidade social.

A violência de grupos jihadistas se refere às lutas pela emancipação dentro do próprio mundo Fulani: estatutária e política no caso dos Riimaybe, econômica no dos pastores nômades. Essas lutas têm sempre como alvo aqueles que são vistos como "exploradores", sejam eles ex-senhores ou exercendo direitos indevidos sobre as pastagens.

Se essa hipótese for admissível, devemos questionar a gênese histórica dessa violência e sua especificidade. As fontes de conflito no centro de Mali põem em jogo alianças oficiais, pactos implícitos e histórias paralelas que são pouco conhecidas ou negligenciadas pelos estudos de contexto, enquanto induzem uma fragmentação do equilíbrio de poder.

Jihad ou a história do Estado Islâmico que não passa

Essas histórias têm suas raízes na jihad liderada pelo Estado Islâmico de Hamdallahi - Diina na língua Fulani - que virou o século XIX de cabeça para baixo e ainda hoje é a referência histórica da comunidade Fulani, mas também de outras comunidades da região, por que a época foi particularmente difícil.

No entanto, essa memória às vezes traumática se deve menos às dimensões religiosas e políticas do Estado Islâmico do que à forçada reconfiguração socio-econômica que operou sedentarizando a população Fulani, por um lado, e estabelecendo uma administração de escravidão por outro.

A política de sedentarização preocupou todos os clãs Fulani que foram forçados a formarem localidades - os wuro - e desenvolverem uma terra incluindo comunidades de agricultores subjugados e Riimaybe.


Se esses chefes ainda tinham rebanhos, eles não participavam mais da vida pastoral. A responsabilidade cabia a um grupo socio-profissional formado pelo Estado, que ainda hoje forma uma comunidade fechada e fortemente endogâmica, exercendo o monopólio da confidência dos animais. Esta atividade econômica consiste em confiar os rebanhos de diferentes proprietários a um pastor que, em troca, é remunerado em dinheiro ou em espécie (uma parte do crescimento dos animais). Embora anterior a essa época, esse sistema foi codificado no século XIX pelo Estado Islâmico de Hamdallahi.

Mas nas últimas décadas, marcadas pelas inadequações da descentralização, esses pastores, chamados de "peles vermelhas" (Fulbe wodebe) por causa da cor clara de sua pele, têm sofrido crescente pressão fiscal das chefias que controlam a entrada de grandes pastagens, acelerando seu empobrecimento e degradação social.

Quanto à questão da escravidão, é em parte consequência das necessidades geradas pelo Estado Islâmico para as suas atividades estratégicas que eram fornecidas por grupos servis: hidrovias interiores, construção de edifícios, contabilização do dinheiro do búzio... Mas também está relacionado à sedentarização e às necessidades agrícolas das novas localidades Fulani, que combinam uma mão-de-obra servil em permanência e uma massa de escravos “alojados” em aldeias de cultura.

Não há números para o centro do Mali, mas no norte, a administração colonial estimou que 75% da população estava em situação servil no início do século XX. Jean-François Bayart observa o mesmo fenômeno no norte da Nigéria, onde descendentes de escravos constituem a base social do jihadismo.

Dentro do mundo Fulani, onde a distinção entre livres e não livres é quase estrutural, a questão da escravidão por descendência é sensível e levou a conflitos duramente reprimidos por um Estado malinense para o qual a escravidão simplesmente não existe.

Mali: Kayes, a escravidão como herança, TV5 Monde, 13 de maio de 2019.


No Mali, como em outras partes do Sahel, esse fenômeno tem uma profundidade histórica que o diferencia da noção de "escravidão moderna". Não se trata da condição social e econômica do explorado, mas do seu estatuto jurídico, que o torna um bem móvel destituído de responsabilidade moral no seio da sociedade dos senhores. No entanto, qualquer que seja sua condição social - rico ou pobre, educado ou analfabeto - seu status servil perdura independentemente da emancipação coletiva que ocorreu durante a queda do Estado Islâmico - se ele era um escravo do Estado. Sob o tesouro público, o Beyt el-mal -, ou o Acordo Ténenkou de 1903 entre os mestres e os Riimaybe.

Jihad e democracia: bala no centro

Ao submeter a noção pré-construída da jihad à complexidade social e histórica, vemos que a violência e os atores envolvidos estão mais ligados a uma lógica de revolta do que a uma questão religiosa. Isso não significa que a jihad seja uma noção importada ou que os grupos jihadistas não tenham nada a ver com o Islã.

Por um lado, a jihad contemporânea é um rótulo performativo. Por outro lado, o Sahel viu uma série de formações políticas durante os séculos XVIII e XIX que surgiram em nome da jihad, e cuja particularidade é ter se mobilizado entre as populações Fulani marginalizadas.

O pesquisador Christian Coulon lembrou que as religiões podem ser dispositivos ideológicos que as classes populares se apropriam e adaptam à sua situação, para que esse Islã tenha a marca dos dominados. Mas ele acrescentou que o campo islâmico não está parado; evolui de acordo com as mudanças dentro do grupo dominante e as relações que este mantém com o dos dominados.

Soldados chadianos armadas com o FAMAS no Burquina Faso, 2014.

Diante da radicalização de senhores e latifundiários que não querem desaparecer da história, "os que não nasceram" e os que vivem no mato radicalizaram-se por sua vez. A questão é: qual é a natureza dessa radicalização, qual é o seu projeto e por que está acontecendo hoje.

Modibo Galy Cissé relata as palavras de um administrador civil que explicou: "O ideal islâmico-revolucionário [...] está em vias de se concretizar no Delta. Pegamos os fracos dando-lhes Kalashnikovs, transformando assim sua fraqueza em força, e pegamos os pobres dando-lhes petrodólares, transformando assim sua pobreza em riqueza. Assim, criamos um novo homem que não tem medo de nada."

Muitas pistas tendem a mostrar que a ideologia da revolta que está ocorrendo no mundo Fulani (em Mali, Burkina Faso, Níger, etc.) não é o Islã, mesmo que seja óbvio que a jihad está contribuindo para mobilizar uma semântica de libertação.

Isso permite animar, verbalizar e finalmente armar uma luta pela emancipação em relação à história, aquela de um Estado islâmico que terá feito uns, senhores e donos, e outros, escravos e proletários. Da mesma forma, o projeto democrático e suas promessas de liberdade e individualidade oferecem uma legitimidade paradoxal à jihad no que diz respeito a essa semântica de libertação.

Desta leitura surge então algo revolucionário na crise do centro do Mali, da qual devemos, sem dúvida, tomar medidas: se é de fato uma revolução, devemos então considerá-la dentro do próprio mundo Fulani, o processo de retorno a uma situação anterior provavelmente não é negociável.

Sobre os autores:

Julien Antouly
Gerente de Projeto LMI MaCoTer, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Bokar Sangaré
LMI Macoter, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Gilles Holder
Antropóloga, Centro Nacional de Pesquisas Científicas (CNRS).

Bibliografia recomendada:

Estado Islâmico:
Desvendando o exército do terror.
Michael Weiss e Hassan Hassan.

Submissão.
Michel Houellebcq.

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