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quinta-feira, 21 de outubro de 2021

Por que as forças armadas da África são tão decepcionantemente ruins?


Por Michela Wrong, Foreign Policy, 06 de junho de 2014.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 21 de outubro de 2021.

Como a história, a ganância e o nepotismo estão impedindo o continente de se proteger contra o al-Shabab, Boko Haram e outras ameaças.

O slogan otimista "Africa Rising" (Ascensão da África) tem parecido um pouco cansado ultimamente, já que seus críticos apontam que taxas de crescimento mais altas não necessariamente geram empregos ou redução da pobreza. Tem havido menos foco em outra área onde a narrativa da "Africa Rising" também parece estar falhando: segurança aprimorada para 1,1 bilhão de habitantes do continente.

Civis fugindo durante o ataque terrorista no shopping Westgate, em Nairóbi, setembro de 2013.

No ano passado, assistiu-se a uma série de lapsos de segurança doméstica de grande visibilidade e extremamente embaraçosos em duas das principais economias da África Subsariana, cada uma considerada no Ocidente como parceiros de confiança e estados âncora regionais. A noção de que o continente estava se tornando cada vez mais capaz de se autopoliciar sofreu um impacto durante o cerco de Westgate no Quênia em setembro passado, no qual 67 pessoas morreram. Mais recentemente, as forças armadas da Nigéria foram humilhadas publicamente pelo fracasso em libertar mais de 200 estudantes feitas reféns por militantes do Boko Haram e uma série de ataques crescentes na esteira daquele seqüestro.

O que é surpreendente sobre os dois episódios, em lados opostos do continente, é que envolveram exércitos nacionais normalmente considerados entre os melhores do continente. Na esteira do genocídio de Ruanda em 1994, os africanos estavam determinados a assumir a responsabilidade por sua própria segurança, eliminando gradualmente a dependência de intervenções armadas pagas e montadas pelo Ocidente. Nigéria e Quênia são vistos como cruciais nesse esforço.

Criança corre durante o ataque terrorista ao shopping Westgate.

A Nigéria, que recentemente suplantou a África do Sul como a maior economia do continente, há muito fornece o músculo para intervenções regionais abençoadas pela Comunidade Econômica dos Estados da África Ocidental (CEDEAO), servindo tanto na Libéria quanto em Serra Leoa. Sua Força-Tarefa Conjunta (Joint-Task ForceJTF) contribuiu para operações internacionais de manutenção da paz na ex-Iugoslávia e em Timor Leste, e despachou soldados para a Somália, Darfur, República Democrática do Congo e Mali. Enquanto isso, as Forças de Defesa do Quênia (Kenya Defence ForcesKDF), amplamente atribuídas por terem mantido o país unido após as eleições de 2007 explodirem em partidarismo étnico, são vistas em Washington como um baluarte vital da África Oriental contra a infiltração do al-Shabab pelo norte. A KDF tem atualmente mais de 3.000 homens destacados no sul da Somália.

No entanto, ambos os exércitos fracassaram em intervenções domésticas importantes quando as crises aconteceram, expondo fraquezas que levantam questões fundamentais sobre a confiabilidade operacional.

Quando terroristas islâmicos atacaram o shopping Westgate no centro de Nairóbi em setembro passado, as tropas da KDF atiraram em membros da unidade paramilitar de contra-inteligência de elite que já havia assegurado a área; uma disputa sobre jurisdição de repente passou a ter precedência sobre a segurança da área. A KDF então dedicou grande parte do cerco de quatro dias que se seguiu a abrir cofres de proprietários de lojas, esvaziar geladeiras de cerveja e saquear lojas de estilistas - removendo ternos masculinos, joias, telefones celulares e roupas íntimas com babados enquanto os sobreviventes se agachavam em banheiros, esperando para serem libertados.

Soldados quenianos da KDF no cerco ao shopping Westgate, em Nairóbi.

Tudo isso foi feito no coração de Nairóbi, a poucos metros de onde a mídia mundial estava assistindo e esperando. Se a KDF se comportava assim em casa, o que, perguntavam-se muitos quenianos, ela era capaz quando não havia olhos curiosos por perto? Uma captura simultaneamente draconiana e malfeita de milhares de somalis suspeitos de viverem ilegalmente no distrito de Eastleigh em Nairóbi, ordenada no início de abril pelo governo, provavelmente fez mais para radicalizar a comunidade muçulmana do Quênia do que o al-Shabab jamais conseguiu, segundo grupos de direitos humanos.

Na Nigéria, quinze dias depois, vários pais das meninas sequestradas ficaram tão exasperados com as garantias do exército de que a situação estava sob controle, que recorreram a explorar a floresta Sambisa, onde o Boko Haram estaria escondendo as crianças. As manifestações antigovernamentais em Abuja estão ficando mais furiosas, as campanhas no Twitter e as denúncias contra o governo e a elite militar cada vez mais ruidosas - mas continuam a chegar relatos de soldados fugindo quando os combatentes do Boko Haram atacam ou sequer entrando em posição.

Terroristas do Boko Haram posando com técnicas e com a bandeira do Estado Islâmico.

Os especialistas afirmam também que a JTF desempenhou um papel na criação da crise atual. Em 2009, quando o Boko Haram assumiu uma forma bem menos radical, o exército entregou seu líder espiritual capturado Mohammed Yusuf à polícia, que o executou sumariamente. Desde então, a JTF alienou a comunidade muçulmana do nordeste da Nigéria com a detenção indiscriminada de centenas de moradores.

Por que duas forças-chave africanas estão se mostrando tão decepcionantes? E o que suas falhas sinalizam para a ambição há muito alardeada da União Africana de usar tropas regionais para impedir o genocídio, caçar jihadistas e neutralizar piratas, entre outras coisas, enquanto reduz a dependência da África da ONU e das forças militares de antigas potências coloniais amigáveis?

As respostas, infelizmente, oferecem poucos motivos para otimismo.

Soldados nigerianos celebrando.

A relação da África com seus militares pode ser definida como uma relação de intimidade incômoda e de longa data. Os visitantes ocidentais que chegam pela primeira vez muitas vezes são atingidos por duas coisas: quanta camuflagem eles vêem ao seu redor e a resposta automática dos habitantes locais aos homens em uniforme, que são vistos não como símbolos reconfortantes da lei e da ordem, mas como predadores em potencial.

Essas atitudes vêm da era pós-independência, quando o golpe militar se tornou um método padrão para alternar o poder executivo. Os novos Estados-nação eram fracos, partidos políticos inexperientes em disputa e instituições embrionárias. Os exércitos africanos estabelecidos pela França, Grã-Bretanha e Portugal, que as potências coloniais usaram como forragem durante as duas guerras mundiais, passaram facilmente a dominar suas sociedades, representando tanto ameaças possíveis quanto interesses velados clamando por atenção.

"O Ocidente tem esse modelo de exército disciplinado e neutro que fica à margem, independente da política interna", explica Jakkie Cilliers, do Instituto de Estudos Estratégicos (ISS), com sede em Pretória. "Mas o modelo africano é de um militar que é usado internamente e é parte integrante da política interna e da alocação de recursos."

Presidentes como Mobutu Sese Seko do Zaire, que ele próprio encenou dois golpes bem-sucedidos, evitaram as prováveis repetições ao manter deliberadamente os exércitos nacionais divididos e dominados pelas facções. Mobutu acreditava muito na construção e depois na eliminação das forças de elite concorrentes, contando com paraquedistas ocidentais e mercenários brancos para lutar por ele em uma crise real.

Mobutu Sese Seko com uniforme camuflado estilo leopardo e asas de paraquedista francesas durante a crise de Kolwezi, 1978.

Em outras partes do continente, governos civis frágeis e agitados frequentemente encorajavam os generais que temiam a se tornarem empresários de fato, com surtidas estrangeiras vistas como formas particularmente lucrativas de distração. Nada disso incentivou a disciplina, nem foi saudável para o moral das tropas.

Durante sua intervenção na Libéria na década de 1990, por exemplo, o exército da Nigéria tornou-se firmemente associado ao contrabando de diamantes e tráfico de drogas. Depois de resgatar Laurent Kabila em 1998, os generais do Zimbábue ficaram profundamente envolvidos na mineração de ouro e diamantes da República Democrática do Congo.

Esses cenários estão datados agora. Hoje, a União Africana (UA) não vê com bons olhos os golpistas, as potências regionais viraram ombros frios e unidos contra as juntas e os líderes golpistas aprenderam rapidamente a abraçar a retórica da democracia multipartidária. Mas muitas cicatrizes permanecem, explicando o que podem parecer níveis desconcertantes de confusão e incompetência nas forças de segurança do continente.

O legado das décadas de 1960 e 1970 em muitos países africanos é: até que ponto você pode confiar que seus militares não ameaçarão o governo? ", Disse Knox Chitiyo, um membro associado do programa da África de Chatham House.

A história de golpes militares da Nigéria remonta a 1966, dois anos após a independência da Grã-Bretanha. Só terminou em 1999 com a eleição do presidente Olusegun Obasanjo. Um dos primeiros movimentos de Obasanjo foi tentar tornar o exército à prova de golpe, aposentando 400 oficiais superiores considerados mais interessados em política do que em campanhas militares, trazendo as forças armadas de volta ao comando civil.

Essa história torna a relutância do governo civil em atender às demandas dos generais por novos equipamentos - o motivo, muitos oficiais agora afirmam, de sua incapacidade de controlar o Boko Haram - completamente compreensível. "O exército tem sido um fator importante na Nigéria", diz Cilliers, "e se for muito bem administrado e eficaz, existe o perigo de se tornar um grande problema em casa."

A floresta de Sambisa na fronteira noroeste da Nigéria.

Alguns especialistas militares argumentam que é fácil subestimar os desafios logísticos enfrentados pelas tropas que tentam localizar as meninas sequestradas. "Os três Estados que o Boko Haram atacou com mais frequência cobrem uma área geográfica cinco vezes maior que a Suíça", disse Max Siollun, historiador militar nigeriano. "A floresta de Sambisa também é vasta. Seria difícil para qualquer exército rastrear meninas em uma floresta com o dobro do tamanho da Bélgica."

Incomodados com a crueldade do radicalismo que estão enfrentando, os soldados se sentem sitiados. "É provável que o Boko Haram tenha sido mais hábil em se infiltrar nas forças de segurança do que o contrário. Há frustração em algumas unidades de que os soldados estão sendo abatidos por combatentes aparentemente invisíveis do Boko Haram que têm um conhecimento suspeito dos movimentos dos militares", diz Siollun.


Outros descartam isso como desculpa, colocando a ênfase para as falhas do exército em décadas de "vazamento" orçamentário em um país rotineiramente classificado como um dos mais venais do mundo. Mesmo antes do sequestro colocar o Boko Haram no radar de Michelle Obama, a mídia nigeriana estava contando como os soldos não-pagos, as rações miseráveis e as condições de vida espartanas estavam minando o moral dos soldados - que reclamaram que os militantes foram para a batalha muito mais bem equipados do que eles.

Em um quartel em Maiduguri, um foco de ataques do Boko Haram, os soldados se amotinaram duas vezes só em maio, com os recrutas em uma ocasião abrindo fogo contra o carro de um major-general.

Observadores dizem que os soldados que guarnecem bloqueios de estradas muitas vezes não têm rádios que lhes permitam se comunicar com os colegas, e a JTF não tem capacidade para transportar forças pelo ar para zonas de conflito, condenando as tropas a dias de viagem para chegar até o nordeste da Nigéria.

"Gastamos bilhões de libras por ano no exército nigeriano, mas você tem que subornar o arsenal para conseguir uma bala para o seu AK47", disse o blogueiro nigeriano Kayode Ogundamisi a uma audiência no clube Frontline de Londres esta semana. "A corrupção, sejamos francos, está no cerne desta questão."

Em contraste, no Quênia, as forças armadas há muito são respeitadas por sua postura apolítica e eficiência operacional. Mas analistas dizem que o profissionalismo foi lentamente corroído por um padrão de nomeações étnicas sob o presidente Daniel arap Moi, um kalenjin étnico, e depois seu sucessor, o presidente Mwai Kibaki, um kikuyu étnico. "Depois de 2007, Kibaki se certificou de que todos os cargos estratégicos, todos os cargos importantes, estivessem nas mãos dos Kikuyu", disse um analista de segurança de Nairóbi que prefere permanecer anônimo.

Escândalos gigantescos de compras, como o recente golpe de US$ 1 bilhão do Anglo Leasing, que envolveu 18 inchados contratos militares e de segurança assinados pelos ministros de Kibaki, também sangraram fundos do tesouro estatal, sem fazer nada para fornecer às forças armadas o equipamento necessário para a guerra moderna. "Se você está entrando em ação com equipamentos inúteis e sabe que seu general gordo está sentado em sua mesa tendo um bom lucro comprando aquele lixo, bem, isso não é muito motivador, não é?" diz o analista de segurança. (Duas das empresas envolvidas na Anglo Leasing foram recentemente pagas pelo governo depois de ir a tribunal, uma ironia amarga para os quenianos que sentem que a segurança em cidades-chave nunca foi pior.)

Esquema de um ataque nigeriano a um complexo do Boko Haram na floresta de Sambisa, 16 de maio de 2021.

Em um eco dos conflitos africanos anteriores, a KDF hoje também é acusada por um grupo de monitoramento da ONU de investir no comércio de carvão na Somália - um negócio que, ironicamente, beneficia os próprios militantes do al-Shabab contra a qual a KDF está lutando.

Outra questão que surgiu é o estado da polícia doméstica do Quênia, corroída por décadas de degradação sistêmica e favoritismo étnico. Uma boa força policial é a interface entre o aparato de segurança de um Estado e o público, fornecendo-lhe os dados que permitem o monitoramento de base eficaz das comunidades. Mas no Quênia, bloqueios de estradas são usados principalmente para extrair subornos, não informações.

Uma das características do cerco de Westgate, dizem alguns especialistas em segurança, foi a ausência de informações anteriores que indicassem um ataque iminente. Este foi um sinal não apenas de que os sistemas de inteligência haviam falhado, mas que a rede de postos de imigração e delegacias de polícia do país era funcionalmente inútil.

“Você poderia argumentar que a África não precisa de forças militares, mas de gendarmerias”, diz Cilliers. "Mas entramos nesse padrão em que o exército é chamado automaticamente, porque ninguém confia na polícia."

Por sua vez, Knox Chitiyo, da Chatham House, acredita que um problema mais fundamental foi recentemente exposto: a natureza mutante dos desafios de segurança de hoje está pegando desprevenidos o que, no fundo, são ex-exércitos coloniais antiquados, criados e treinados em linhas tradicionais. “Esses exércitos são bons em lidar com a guerra convencional ou contra-insurgência”, diz Chitiyo. “Mas agora você tem uma nova dinâmica, um nexo de terrorismo doméstico - rural e urbano - se juntando à contra-insurgência, e eles não estão equipados para lidar com esse novo tipo de guerra”.

Tanto o caso Westgate quanto o sequestro na escola, ele argumenta, destacam a necessidade crescente de forças especiais africanas, ostentando habilidades sofisticadas em negociações e extração de reféns. No momento, essas habilidades costumam vir do exterior: a Nigéria, por exemplo, as aceitou após uma reunião internacional organizada em Paris pelo presidente François Hollande. Peritos antiterror e especialistas em negociação de reféns da França, Grã-Bretanha e Estados Unidos estão agora na Nigéria, usando vigilância aérea e outras para tentar localizar as meninas.

Soldado nigeriano com um RPG-7.

Mas essa cooperação aumenta o risco de prolongar a dependência contínua do continente. "Os governos africanos terão que confiar no Ocidente novamente e por quanto tempo?" pergunta Chitiyo, alertando sobre "questões delicadas de soberania".

A UA tem planos para uma Força de Reserva Africana de 25.000 pessoas, destinada a preencher o papel de, de várias maneiras, as forças das Nações Unidas e americanas, francesas e britânicas. Será baseado nas forças nacionais existentes e, apesar dos recentes desastres internos, a incompetência das tropas africanas no estrangeiro não está de forma alguma garantida. Quando transportados de avião para uma zona de crise africana pela ONU e fornecidos com salários ocidentais, kit decente, apoio de inteligência sofisticado e linhas de comando claras, as forças africanas de capacete azul podem aumentar dramaticamente seus jogos. Os generais de Uganda, por exemplo, foram acusados de prolongar desnecessariamente a guerra contra o Exército de Resistência do Senhor no norte de seu próprio país, para melhor embolsar salários fantasmas, administrar hotéis e se envolver no comércio de madeira. Mas o desempenho do exército na Somália como parte da missão da UA lá tem sido exemplar.

Ainda assim, os episódios da Nigéria e do Quênia claramente não são um bom presságio para os estrategistas da UA. (O lançamento da força de prontidão foi adiado para 2015 após repetidos reescalonamentos.) "Se você tem problemas associados com subfinanciamento, moral baixo e corrupção em uma força nacional, isso atrapalha todo o resto", diz Cilliers. "Qualquer pessoa que esteja pensando em organizar uma operação de manutenção da paz na África deve estar seriamente preocupada com o que aconteceu nesses dois países."

quarta-feira, 6 de outubro de 2021

GALERIA: Pelotão estoniano no Mali


Por Filipe do A. Monteiro, Warfare Blog, 6 de outubro de 2021.

Segunda-feira, dia 4 de outubro de 2021, o pelotão de infantaria da Força de Defesa da Estônia (Eesti Kaitsevägi) servindo na Operação Barkhane no Mali realizou uma operação conjunta com os soldados franceses para atacar grupos terroristas armados na região de Tin Hama e tranquilizar a população local.

A Estônia mantém um pelotão de 50 soldados como parte da Operação Barkhane, além de um número não-especificado de comandos na Força-Tarefa Takuba, de forças especiais européias.



sábado, 2 de outubro de 2021

Jihad no centro de Mali: luta de classes, revolta social ou revolução no mundo Fulani?

Por Julien Antouly, Bokar Sangaré e Gilles Holder, The Conversation, 22 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 28 de setembro de 2021.

Poucas pessoas sabem disso, mas o centro de Mali é marcado por uma história política e religiosa de grande importância. É nesta região que os últimos estados pré-coloniais independentes - o Estado Islâmico de Hamdallahi, depois os de Ségou e Bandiagara - se impuseram através de duas jihads sucessivas no século XIX. É também uma área ecologicamente rica e contrastante de quase 80.000km², onde vivem cerca de 2,8 milhões de habitantes - Dogons, Peuls, Bozos, Bambaras, Songhays, etc. - que juntos constituem um mosaico de comunidades sócio-profissionais interdependentes.

Em um contexto onde as histórias se sobrepõem, os recursos naturais são compartilhados e as culturas incorporadas, existem várias fontes de conflito. A região é vista de Bamako como "o norte": para os habitantes de uma capital elevada, preservada dos estertores dos conflitos, tudo o que está além da região de Ségou (localizada a cerca de 200km de Bamako) é percebido como tal, ou seja, linguisticamente e culturalmente diferente e potencialmente "rebelde".

Politicamente marginalizada desde os tempos coloniais e sub administrada, a área passou por profundas convulsões que afetaram as estruturas sociais, mas também, mais especificamente, os modos de regulação entre as comunidades. Colonização, abolição da escravatura, independência, secas, democracia, descentralização, crescimento populacional, políticas de desenvolvimento que lutam para vincular a agricultura e a pecuária: todos fatores que desestabilizam as relações intercomunitárias. Soma-se a isso o conflito que eclodiu no norte do país em 2012, onde a derrota do Exército Malinense marcou simbolicamente o fim do monopólio legítimo do Estado sobre a violência.

Interpretação pela Jihad: Os limites da perícia e análise de categoria

"A aplicação da Sharia é o caminho para a felicidade, é o caminho para o paraíso." - Al-Hesbah.
No Mali, a noção de jihad só pode ser entendida em relação à complexa história do país. Gao, 30 de janeiro de 2013. (Sia Kambou / AFP)

A partir da década de 2000, o Mali foi alvo de especial atenção devido ao estabelecimento de uma katiba (termo militar árabe que designa uma brigada ou companhia) do GSPC argelino no Nordeste e os sequestros de ocidentais. Inúmeros relatórios e estudos são encomendados por atores institucionais, principalmente estrangeiros, que oferecem tantas grades de reflexão sobre dinâmicas de conflito e soluções-modelo.

Do lado da França, o principal ator ocidental envolvido, as análises refletem uma visão de segurança, muitas vezes importada de outros contextos: o Mali foi incluído pela primeira vez em um "Arco de crise" que cobriu uma grande parte do mundo muçulmano, antes de ser descrito como um "estado falido" e para se tornar o teatro da "guerra contra o terrorismo" liderada pela França.

Essas grades de leitura de cima, que dificilmente questionam o postulado "jihadista", foram questionadas em favor de abordagens baseadas em fatores locais e não necessariamente religiosos, em particular após o que foi chamado de "mudança" da jihad em direção ao centro a partir de 2015. Em 2012, a atenção internacional estava de fato voltada para grupos jihadistas que operavam nas regiões do norte do país. A partir de 2015, a presença de grupos jihadistas se intensificou no centro, o que foi apresentado como uma “disseminação”, um “contágio” do norte.

Dentre essas abordagens, a hipótese de conflito intercomunitário tem sido proposta, principalmente com o surgimento da katiba Macina liderada por Hamadoun Koufa. Referido inicialmente pelos meios de comunicação como “Frente de Libertação Macina”, este grupo afiliado à organização Ansar ed-Din surgiu no início de 2015 e assumiu a responsabilidade por vários ataques, em particular aquele que tinha como alvo o Hotel Radisson em Bamako em novembro de 2015. As populações Fulani, ou identificadas como tal por serem de línguas Fulani - de acordo com os critérios de filiação atribuídos pelos Fulani de status livre, nem todos os grupos Fuláfones são considerados Fulani stricto sensu; este é o caso particular dos escravos -, são acusados ​​de fazerem um pacto com grupos jihadistas, levando em reação à formação de grupos de autodefesa (Dogons, Bambaras, mas também Fulani dependendo da região) em bases comunitárias.

A fantasia de uma "comunidade Fulani" radicalizada, France 24, 6 de setembro de 2018


Essa visão foi criticada por sua abordagem etnicizante e preconceito, com grupos de autodefesa vistos como autóctones e, para alguns, pró-governo, onde os Fulani eram vistos coletivamente como alóctones e jihadistas. Consequentemente, outra hipótese surgiu mais recentemente: a de uma crise nos modos de produção e pastoralismo que explicaria o empobrecimento e a marginalização dos pastores.

Embora essas análises não sejam irrelevantes, também não são isentas de falhas, especialmente quando se baseiam em categorias pré-construídas que rotulam os atores (grupos terroristas, milícias de auto-defesa etc.).

Para além deste viés metodológico, o trabalho de categorização também tem consequências quando é necessário conceber uma saída do conflito: por um lado, não (ou com dificuldade) concluímos a paz com os terroristas, e por outro lado, a categorização frequentemente resulta na importação não contextualizada de soluções externas, cujos limites vemos aqui como em outros lugares: processo de DDR (desarmamento, desmobilização e reintegração), iniciativas de reconciliação da comunidade, desradicalização, etc.

Por fim, essas leituras por categoria têm um corolário: a análise de contexto. É claro que isso deve ser levado em consideração, mas o viés dessa abordagem bastante específica para o mercado de expertise é considerar a dimensão sócio-histórica como um fator entre outros do contexto, em favor de uma análise de curto prazo que reifica as situações.

Jihad ou a retórica da luta contra os "exploradores"

Méhariste (cameleiro) tuaregue da Guarda Nacional nigerina na vila de Inatès, perto da fronteira com o Mali e Burquina Fasso, 14 de janeiro de 2007.

Na realidade, nesta região que faz a ligação entre o norte e o sul, as lutas pelo poder voltadas para a estratificação social e a chefia estão no centro do conflito e abriram caminho para o impulso “jihadista”. O apelo à jihad lançado em 2015 por Hamadoun Koufa ilustra bem esta situação: a sua retórica contestatória contra as elites - tanto políticas como tradicionais - chama a atenção de parte das populações Fulani, principalmente pastores nômades e descendentes de escravos.

Desta observação emerge uma hipótese pouco apresentada, mas que lança uma nova luz sobre a violência de grupos que se dizem jihadistas e, de forma mais geral, a conflitualidade no centro do Mali: a fragmentação do monopólio legítimo da violência pelo Estado trouxe para atenuaram os antagonismos não resolvidos e permitiram que grupos sociais dominados ou rebaixados operassem uma espécie de retorno à história, na forma de acerto de dezenas de regimes de dominação social e política que foram mantidos ao longo dos tempos.

Parte interessada no mundo Fulani e personificando o ideal poético do nômade saheliano seguindo seu rebanho, as queixas de certos pastores nômades são dirigidas contra as linhagens que detêm o direito de acesso às pastagens desde o século XIX - os Jooro'en - que impuseram por várias décadas impostos desproporcionais com a cumplicidade de certos agentes da administração.

No Delta do Níger Interior e até Hombori, os pastores formaram ou mobilizaram katibas que visam a aristocracia e as elites da comunidade, em nome do que consideram uma luta pela libertação.

Em Guimbala (região de Niafunké), os pastores servem antes como auxiliares no serviço das katibas e são responsáveis ​​pela cobrança do zakat, o imposto religioso, sobre os rebanhos dos proprietários. Outros atores participam dessa economia da jihad, em particular os ladrões de gado - os terere - que conhecem os circuitos comerciais paralelos e garantem a venda dos animais capturados.

Paramilitares de um grupo de auto-defesa malinense.

Além de pastores nômades, as katibas recrutam de uma comunidade ligada ao mundo fulani, mas historicamente marcada por sua economia escravista. São os Riimaybe, termo que se tornou étnico, mas que significa literalmente "aqueles que não nascem" em oposição aos Rimbe, "aqueles que nascem". Esta é uma oposição quase estrutural entre o indivíduo que pertence a outro e que, portanto, não nasceu de ninguém, exceto de seu mestre, e o indivíduo que é de status livre porque faz parte de uma linhagem Fulani comprovada (linhagem, clã e tribo).

Essas comunidades de origem servil tornaram-se economicamente autônomas e optaram esmagadoramente pela educação dos filhos. No entanto, os Riimaybe mantêm uma espécie de estigma de servidão aos olhos dos antigos senhores, o que os rebaixa socialmente e os afasta do poder. Esses descendentes de escravos formaram a base de um segundo movimento de luta no centro de Mali.

Em Sanari (região de Djenné) e Macina (região de Mopti), outros Riimaybe forjaram alianças com grupos de autodefesa não-fulani que afirmam pertencer à irmandade de caçadores donso tradicionais, apresentando-se como um baluarte contra os "escravistas Fulani".

A necessidade de proteção aparece aqui como a principal motivação para se unir a grupos armados que exercem localmente o monopólio da violência. Mas nas áreas de Nantaka e Koubi, ao norte de Mopti, é a arbitragem dos jihadistas que se busca resolver as disputas de terras.

Compreendendo a guerra no Sahel, Les cartes du Monde Afrique, 11 de janeiro de 2020.


Para além da lógica da proteção e da arbitragem, os vários recursos são sempre locais e oportunistas, testemunhando um conflito ligado à mobilidade social.

A violência de grupos jihadistas se refere às lutas pela emancipação dentro do próprio mundo Fulani: estatutária e política no caso dos Riimaybe, econômica no dos pastores nômades. Essas lutas têm sempre como alvo aqueles que são vistos como "exploradores", sejam eles ex-senhores ou exercendo direitos indevidos sobre as pastagens.

Se essa hipótese for admissível, devemos questionar a gênese histórica dessa violência e sua especificidade. As fontes de conflito no centro de Mali põem em jogo alianças oficiais, pactos implícitos e histórias paralelas que são pouco conhecidas ou negligenciadas pelos estudos de contexto, enquanto induzem uma fragmentação do equilíbrio de poder.

Jihad ou a história do Estado Islâmico que não passa

Essas histórias têm suas raízes na jihad liderada pelo Estado Islâmico de Hamdallahi - Diina na língua Fulani - que virou o século XIX de cabeça para baixo e ainda hoje é a referência histórica da comunidade Fulani, mas também de outras comunidades da região, por que a época foi particularmente difícil.

No entanto, essa memória às vezes traumática se deve menos às dimensões religiosas e políticas do Estado Islâmico do que à forçada reconfiguração socio-econômica que operou sedentarizando a população Fulani, por um lado, e estabelecendo uma administração de escravidão por outro.

A política de sedentarização preocupou todos os clãs Fulani que foram forçados a formarem localidades - os wuro - e desenvolverem uma terra incluindo comunidades de agricultores subjugados e Riimaybe.


Se esses chefes ainda tinham rebanhos, eles não participavam mais da vida pastoral. A responsabilidade cabia a um grupo socio-profissional formado pelo Estado, que ainda hoje forma uma comunidade fechada e fortemente endogâmica, exercendo o monopólio da confidência dos animais. Esta atividade econômica consiste em confiar os rebanhos de diferentes proprietários a um pastor que, em troca, é remunerado em dinheiro ou em espécie (uma parte do crescimento dos animais). Embora anterior a essa época, esse sistema foi codificado no século XIX pelo Estado Islâmico de Hamdallahi.

Mas nas últimas décadas, marcadas pelas inadequações da descentralização, esses pastores, chamados de "peles vermelhas" (Fulbe wodebe) por causa da cor clara de sua pele, têm sofrido crescente pressão fiscal das chefias que controlam a entrada de grandes pastagens, acelerando seu empobrecimento e degradação social.

Quanto à questão da escravidão, é em parte consequência das necessidades geradas pelo Estado Islâmico para as suas atividades estratégicas que eram fornecidas por grupos servis: hidrovias interiores, construção de edifícios, contabilização do dinheiro do búzio... Mas também está relacionado à sedentarização e às necessidades agrícolas das novas localidades Fulani, que combinam uma mão-de-obra servil em permanência e uma massa de escravos “alojados” em aldeias de cultura.

Não há números para o centro do Mali, mas no norte, a administração colonial estimou que 75% da população estava em situação servil no início do século XX. Jean-François Bayart observa o mesmo fenômeno no norte da Nigéria, onde descendentes de escravos constituem a base social do jihadismo.

Dentro do mundo Fulani, onde a distinção entre livres e não livres é quase estrutural, a questão da escravidão por descendência é sensível e levou a conflitos duramente reprimidos por um Estado malinense para o qual a escravidão simplesmente não existe.

Mali: Kayes, a escravidão como herança, TV5 Monde, 13 de maio de 2019.


No Mali, como em outras partes do Sahel, esse fenômeno tem uma profundidade histórica que o diferencia da noção de "escravidão moderna". Não se trata da condição social e econômica do explorado, mas do seu estatuto jurídico, que o torna um bem móvel destituído de responsabilidade moral no seio da sociedade dos senhores. No entanto, qualquer que seja sua condição social - rico ou pobre, educado ou analfabeto - seu status servil perdura independentemente da emancipação coletiva que ocorreu durante a queda do Estado Islâmico - se ele era um escravo do Estado. Sob o tesouro público, o Beyt el-mal -, ou o Acordo Ténenkou de 1903 entre os mestres e os Riimaybe.

Jihad e democracia: bala no centro

Ao submeter a noção pré-construída da jihad à complexidade social e histórica, vemos que a violência e os atores envolvidos estão mais ligados a uma lógica de revolta do que a uma questão religiosa. Isso não significa que a jihad seja uma noção importada ou que os grupos jihadistas não tenham nada a ver com o Islã.

Por um lado, a jihad contemporânea é um rótulo performativo. Por outro lado, o Sahel viu uma série de formações políticas durante os séculos XVIII e XIX que surgiram em nome da jihad, e cuja particularidade é ter se mobilizado entre as populações Fulani marginalizadas.

O pesquisador Christian Coulon lembrou que as religiões podem ser dispositivos ideológicos que as classes populares se apropriam e adaptam à sua situação, para que esse Islã tenha a marca dos dominados. Mas ele acrescentou que o campo islâmico não está parado; evolui de acordo com as mudanças dentro do grupo dominante e as relações que este mantém com o dos dominados.

Soldados chadianos armadas com o FAMAS no Burquina Faso, 2014.

Diante da radicalização de senhores e latifundiários que não querem desaparecer da história, "os que não nasceram" e os que vivem no mato radicalizaram-se por sua vez. A questão é: qual é a natureza dessa radicalização, qual é o seu projeto e por que está acontecendo hoje.

Modibo Galy Cissé relata as palavras de um administrador civil que explicou: "O ideal islâmico-revolucionário [...] está em vias de se concretizar no Delta. Pegamos os fracos dando-lhes Kalashnikovs, transformando assim sua fraqueza em força, e pegamos os pobres dando-lhes petrodólares, transformando assim sua pobreza em riqueza. Assim, criamos um novo homem que não tem medo de nada."

Muitas pistas tendem a mostrar que a ideologia da revolta que está ocorrendo no mundo Fulani (em Mali, Burkina Faso, Níger, etc.) não é o Islã, mesmo que seja óbvio que a jihad está contribuindo para mobilizar uma semântica de libertação.

Isso permite animar, verbalizar e finalmente armar uma luta pela emancipação em relação à história, aquela de um Estado islâmico que terá feito uns, senhores e donos, e outros, escravos e proletários. Da mesma forma, o projeto democrático e suas promessas de liberdade e individualidade oferecem uma legitimidade paradoxal à jihad no que diz respeito a essa semântica de libertação.

Desta leitura surge então algo revolucionário na crise do centro do Mali, da qual devemos, sem dúvida, tomar medidas: se é de fato uma revolução, devemos então considerá-la dentro do próprio mundo Fulani, o processo de retorno a uma situação anterior provavelmente não é negociável.

Sobre os autores:

Julien Antouly
Gerente de Projeto LMI MaCoTer, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Bokar Sangaré
LMI Macoter, Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento (IRD).

Gilles Holder
Antropóloga, Centro Nacional de Pesquisas Científicas (CNRS).

Bibliografia recomendada:

Estado Islâmico:
Desvendando o exército do terror.
Michael Weiss e Hassan Hassan.

Submissão.
Michel Houellebcq.

quinta-feira, 23 de setembro de 2021

A matriz saheliana da violência política


Por Heni Nsaibia e Clionadh Raleigh, Hoover Institute, 21 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 22 de setembro de 2021.

Conflitos locais submersos por insurgências jihadistas.

O Sahel é um dos teatros de conflito mais ativos no continente africano e se tornou um dos principais pontos da "Guerra Global ao Terror" nos últimos vinte anos. Após quase uma década de intervenção militar estrangeira por meio da sobreposição de contraterrorismo, estabilização e missões de treinamento militar e de segurança, o conflito é muitas vezes referido como uma "Guerra Eterna", juntamente com outras intervenções militares lideradas pelo Ocidente no Oriente Médio e na África. À medida que as campanhas militares no Iraque e no Afeganistão chegam ao fim, a atenção está cada vez mais mudando para a África como a próxima frente de batalha - onde o Sahel permanece um dilema geopolítico chave.

A crise está afetando principalmente alguns dos países menos desenvolvidos do mundo, incluindo Mali, Burkina Faso e Níger, onde mais de 6.200 mortes foram relatadas em 2020 - o ano mais mortal desde que o conflito eclodiu em 2012. Este ano seguiu a mesma curva de escalada que anos anteriores, uma trajetória de conflito (s) multidirecional (s) que continua se transformando e cujo progresso nenhum ator envolvido controla. Nos primeiros oito meses de 2021, mais de 3800 pessoas foram mortas como resultado de atos de violência política no Sahel Central, de acordo com dados compilados pelo Armed Conflict Location & Event Data Project.

Ataques de grupos jihadistas dominam as manchetes, embora o conflito seja profundamente caracterizado pela interação violenta de múltiplas visões de segurança concorrentes defendidas por interventores externos, grupos jihadistas, forças estatais locais e grupos de autodefesa e milícias. Embora as mortes violentas sejam um indicador importante para a análise de conflitos, são as atividades não violentas ou discretas, que muitas vezes não são relatadas, que nos dizem mais sobre o controle ou a influência dos grupos militantes jihadistas neste contexto específico - já que a violência é amplamente concentrada em áreas contestadas. As maneiras pelas quais os grupos militantes usam operações psicológicas na forma de proselitismo e intimidação para ganhar obediência, extrair recursos, incluindo impostos, se envolver na mineração artesanal, pilhar escolas (para suprimentos que eles usam) ou se mover por comboios de nível de pelotão ou companhia pelo interior entre suas várias áreas de operação pinta um quadro ainda mais sombrio da militância em expansão na região.

Militantes malinenses do Jama'at Nusrat al-Islam wal-Muslimin.

A atenção à crise do Sahel dentro da comunidade internacional em geral é, em grande medida, impulsionada pela ameaça estratégica representada pela Jama'at Nusrat al-Islam wal-Muslimin (JNIM), afiliada à Al-Qaeda, e pelo Estado Islâmico no Grande Saara (Islamic State in the Greater Sahara, ISGS). O JNIM e o ISGS surgiram de grupos militantes locais preexistentes. Durante anos, a relação entre os dois grupos foi caracterizada por conluio, coexistência e arranjos territoriais tácitos dentro de um ecossistema de insurgência ambíguo.

No entanto, conforme o JNIM e o ISGS evoluíram e traçaram estratégias desde seu início, com foco em processos de construção de alianças e expansão de seu alcance geográfico para evitar esforços de contra-insurgência, a competição disparou. Eles se envolveram em campanhas de duelo visando seus inimigos comuns, que se transformaram em uma guerra total entre os dois grupos enquanto lutam por influência.


Não houve coerência ideológica por trás da eclosão desta crise que foi desencadeada pela rebelião tuaregue de 2012. Nem a matriz de violência política na região era predominantemente jihadista. No entanto, de muitas maneiras, a insurgência regional submergiu um conjunto de conflitos hiperlocalizados, à medida que o JNIM e o ISGS habilmente exploram disputas locais, militarizam identidades, localizam narrativas globais e formam alianças complexas.

Tanto o JNIM quanto o ISGS adotaram uma abordagem abrangente semelhante de adaptar efetivamente uma narrativa global às condições locais, a fim de recrutar membros e atrair grupos aliados. No entanto, os dois grupos exibem padrões diferentes de violência e diferem na forma como invocam narrativas globais semelhantes e navegam e exploram ambientes de conflito local. O JNIM oferece o que pode ser descrito como uma aliança de "grande tenda", apelando para uma base mais ampla de grupos comunitários e étnicos locais, enquanto o ISGS se apresenta como uma alternativa radical e inabalável. O que os dois grupos têm em comum é que utilizam estratégias para agravar a situação, tornando o ambiente propício à insurgência. As táticas estão se tornando cada vez mais maliciosas e mais difundidas à medida que esses grupos cometem atrocidades em massa, deslocam populações à força e impõem embargos para sufocar vilas e cidades.

Armando Comunidades

Paramilitares de um grupo de auto-defesa malinense.

Em resposta a essa ameaça, organizações de autodefesa, grupos de vigilantes e milícias baseadas na comunidade estão cada vez mais envolvidos em operações de contraterrorismo. Isso desencadeou episódios cíclicos de violência intercomunitária localizada, caracterizada por assassinatos na mesma moeda entre grupos militantes jihadistas de um lado e milícias e grupos de autodefesa do outro. As táticas duras empregadas pelas forças do Estado e o armamento das comunidades locais exacerbaram significativamente a crise, alimentando o recrutamento de militantes e contribuindo para um aumento acentuado dos ataques a civis.

Os países do Sahel adotaram abordagens diferentes em relação ao uso de forças irregulares (milícias e grupos de autodefesa), geralmente para complementar as fraquezas numéricas e operacionais das forças regulares do Estado. O Mali tem uma história de uso de milícias desde as rebeliões tuaregues da década de 1990, com a formação de Ganda Koy consistindo principalmente de grupos étnicos sedentários, como parte de uma estratégia mais ampla de dividir para governar.


O surgimento da Katiba Macina (parte da aliança JNIM) no centro do Mali foi acompanhado pela proliferação de grupos armados étnicos e comunitários, principalmente para proteger as comunidades agrícolas sedentárias Bambara e Dogon da ameaça jihadista. Oscilando entre uma identidade jihadista e fulani, a Katiba Macina explorou e "etnizou" conflitos locais para ganhar confiança e expandir os laços com as comunidades locais nas regiões centrais do Mali. Fraternidades de caçadores Dozo (ou Donso) tradicionais formam os núcleos das milícias Bambara e Dogon. O movimento Dan Na Ambassagou, de maioria dogon, visou indiscriminadamente a população Fulani e acredita-se que tenha perpetrado alguns dos ataques mais mortais registrados durante a crise, incluindo o massacre Ogossagou, no qual pelo menos 157 fulanis foram mortos.

O surgimento de grupos de autodefesa em Burkina Faso é mais recente do que no Mali, mas Koglweogo e Dozos estão cada vez mais envolvidos em operações de contra-insurgência. Em janeiro de 2019, milicianos Koglweogo teriam matado cerca de 200 membros da comunidade Fulani em Yirgou e áreas vizinhas, no que se acreditava ser uma retaliação a um ataque de militantes. As autoridades burquinenses anunciaram a criação dos Voluntários para a Defesa da Pátria (VDP), para treinar e armar civis sob o pretexto de conter um número crescente de militantes jihadistas.

A criação de unidades de combate voluntárias também proporcionou ao Estado uma oportunidade em boa hora de incorporar as milícias de segurança e autodefesa lideradas pela comunidade nas estruturas do Estado e cooptar redes de patrocínio para benefícios eleitorais. As organizações Fulani, no entanto, dizem que sua comunidade está, com algumas exceções, excluída do processo de recrutamento. Em vez disso, os combatentes voluntários são acusados de extorsão, execuções sumárias e roubo de gado, que são dirigidos contra a comunidade Fulani. A exclusão dos fulanis representa um excelente exemplo de fracasso da contra-insurgência por meio da demonização dos inimigos locais.

Combatentes da aliança tuaregue.

O Níger evitou amplamente a "militarização" interna que atormentou seus vizinhos, exceto por um episódio em 2018 quando o governo decidiu terceirizar a segurança ao longo de suas fronteiras para milícias malinenses pró-governo. No entanto, o armamento de civis para fins de autodefesa está ganhando impulso devido à violência desproporcional do ISGS. Milícias crescentes surgiram entre as comunidades étnicas árabes, djerma e tuaregue em muitos vilarejos nas regiões de Tillaberi e Tahoua.

O denominador comum em todos os três países é que a proliferação de milícias e grupos de autodefesa é um sintoma da incapacidade dos Estados de protegerem adequadamente suas populações. A proliferação de milícias étnicas e baseadas na comunidade exacerba as rivalidades étnicas mais do que contribui significativamente para a contra-insurgência. A violência intercomunitária também se tornou uma das formas mais mortais de violência, em meio a ciclos viciosos de assassinatos na mesma moeda entre grupos armados e ataques de vingança contra aqueles considerados constituintes desses grupos armados.

Nenhuma estratégia coerente?

Membro da unidade de Helicópteros de Ataque salvadorenhos da MINUSMA em Timbuktu, capital do Mali, em 2 de fevereiro de 2018.

As forças militares externas e internas exerceram pouca influência na evolução dos conflitos. Os Estados do Sahel recebem apoio maciço e assistência militar da comunidade internacional, mas têm capacidade de absorção limitada, conhecida como o "dilema da fragilidade". Assim, a assistência é prestada em termos ditados por regimes corruptos que não fornecem os serviços mais básicos aos seus cidadãos. A presença de muitas tropas internacionais e locais não conseguiu conter a insurgência.

As forças locais empregam abordagens violentas e as alegações de abusos, prisões em massa arbitrárias e execuções extrajudiciais são generalizadas, alimentando o recrutamento de militantes e a instabilidade. As forças locais adotam os conceitos ocidentais de contraterrorismo, fortemente voltados para operações de contra-guerrilha, mas prestam pouca atenção em aliviar as condições que impulsionam as insurgências. Como resultado, componentes políticos como negociações, anistia, programas de desarmamento e desmobilização, apoio à mediação local e administração da justiça e do estado de direito estão ausentes ou não foram tratados de forma adequada.

Além disso, a considerável instabilidade política no Sahel parece ter contribuído para as dificuldades de construção de uma estratégia de contra-insurgência coerente e holística: o Mali sofreu dois golpes militares nos nove meses entre agosto de 2020 e maio de 2021; o presidente do Chade, Idriss Deby Itno, considerado um aliado importante na luta contra os jihadistas do Sahel, foi morto em meio a uma incursão rebelde no Chade vindo da vizinha Líbia em abril de 2021; e eleições disputadas e uma suposta tentativa de golpe ocorreram no Níger em março de 2021. Esses acontecimentos ressaltam a centralidade da fragilidade do Estado e da instabilidade política na crise inabalável do Sahel.

A resposta lenta ou a negligência com as ameaças emergentes representam outra dimensão crítica que não deve ser esquecida. Por exemplo, a incapacidade das autoridades malinenses de lidar com o surgimento da Katiba Macina no início de 2015 teve implicações muito além do Mali central, incluindo ao longo das fronteiras entre Burkina Faso e Níger. Outro exemplo é a lenta reação de Burkina Faso à situação de segurança nas regiões do sudoeste do país, que também afetou a vizinha Costa do Marfim, agora se transformando de mero transbordamento em uma ameaça doméstica. Da mesma forma, as regiões do sudeste de Burkina Faso continuam sendo uma grande preocupação para os estados litorâneos da África Ocidental vizinhos, como Benin, Gana e Togo, que estão particularmente expostos aos efeitos da violência jihadista em meio à ameaça persistente ao longo de suas fronteiras mais ao norte.

Soldado do Burkina Faso em Ouagadougou, 2018.

Apesar do fato dos governos locais e as forças armadas estarem mal equipados para enfrentar os grupos armados irregulares, eles se adaptam, ganham experiência e formulam as respostas que consideram necessárias para lidar com a ameaça percebida. A militância atingiu Burkina Faso duramente nos últimos anos, embora a situação no Mali ainda permaneça mais complexa e imprevisível. Embora Burkina Faso tenha se mostrado particularmente vulnerável à violência jihadista, os burkinabes têm demonstrado um certo grau de inovação ao encontrar soluções e minimizar a dependência de fontes externas, envidando esforços para fortalecer sua força aérea por meio da aquisição de aeronaves e do treinamento de pilotos. Ambos são essenciais para conduzir operações de contra-militância em grandes áreas, fornecendo apoio aéreo, vigilância e evacuações médicas. Outro aspecto é a criação de unidades especializadas, como o motociclista Escadron Porté (esquadrão móvel) e a unidade pseudo-terrorista da Unidade Especial da Gendarmaria Nacional (USIGN) no estilo dos Selous Scouts do Exército da Rodésia, que imitam insurgentes e operam nas profundezas do território inimigo.

Uma dinâmica de "Sahelização" do esforço maior está gradualmente se formando, com os estados do Sahel assumindo mais responsabilidade e cooperando para sua própria segurança. Por exemplo, em junho deste ano, uma série de operações conjuntas simultâneas foram conduzidas em grandes áreas em Burkina Faso, Mali e Níger com um nível de coordenação sem precedentes, envolvendo tropas do Burkina Faso, Chade, França, Mali, Níger e da Costa do Marfim. Esforços estão sendo feitos para administrar a ameaça jihadista no Sahel, mas a complexidade da paisagem social e tribal e os recursos e capacidades limitados dos governos envolvidos ameaçam esmagar esses esforços. É uma crise em rápida evolução que requer mais atenção e ações concretas.

Héni Nsaibia é pesquisador sênior no ACLED (Armed Conflict Location & Event Data Project). Ele também é o fundador da Menastream, uma consultoria de risco que fornece análises de inteligência.

Clionadh Raleigh é professor de Geografia Política e Conflitos na Universidade de Sussex e Diretor Executivo do ACLED.

domingo, 19 de setembro de 2021

A história futura da Jihad, com Wassim Nasr


Por David Coffey, Paris Perspective, 19 de setembro de 2021.

Tradução Filipe do A. Monteiro, 19 de setembro de 2021.

No mês passado - a queda de Cabul, o 20º aniversário das atrocidades do 11 de setembro e o histórico julgamento dos ataques em Paris - foi um período de profunda turbulência emocional. A Paris Perspective (Perspectiva de Paris) faz um balanço desses eventos analisando a evolução da jihad internacional.

Não foi "nada pessoal". Isso é o que Salah Abdeslam, o principal suspeito dos massacres de 2015 que mataram 130 pessoas em Paris, disse a um tribunal francês esta semana.

Abdeslam fazia parte de uma célula do Estado Islâmico que executou os ataques com armas e bombas contra bares, restaurantes, a sala de concertos Bataclan e o estádio Stade de France em 13 de novembro, seis anos atrás.

Acredita-se que ele seja o único perpetrador sobrevivente.

O julgamento é um momento de ajuste de contas para as famílias das vítimas e milhares de outras vítimas dos horrores daquela noite. Velhas feridas estão sendo reabertas, assim como durante a recente retomada dos julgamentos militares de 11 de setembro na Baía de Guantánamo.

Agora, após a queda espetacular do Afeganistão para militantes talibãs, potências mundiais - rivais e aliadas - estão temendo um aumento na atividade terrorista, enquanto jihadistas de todo o mundo celebram a retirada caótica das forças ocidentais de Cabul.

Bom para a al-Qaeda, ruim para o Estado Islâmico


A al-Qaeda, uma insurgência sunita multinacional, vê o renascimento do Talibã como "um sinal de Deus", disse o especialista em terrorismo da France 24, Wassim Nasr, que monitora estratégias islâmicas radicais.

"Movimentos que pertencem à al-Qaeda ou simpatizantes da al-Qaeda foram encorajados porque vêem isso como uma prova de que com uma jihad paciente e armada - seguida de negociações - eles podem alcançar o que desejam."

O retorno do Emirado Islâmico do Talibã rejuvenesceu o comando central da al-Qaeda e seus afiliados. As coisas eram diferentes, no entanto, para o grupo do Estado Islâmico, que perdeu seu "califado" no Levante e viu seus líderes serem mortos por forças internacionais.

"Desde o primeiro dia da criação deste califado [do Estado Islâmico] em 2014, [a al-Qaeda] considerou-o ilegítimo", explica Nasr.

"Tive que fazer algumas perguntas a um importante líder da al-Qaeda na Península Arábica, e ele foi o primeiro a me dizer que, desde 2014, [o Estado Islâmico] era ilegítimo e [Abu Bakr] al-Baghdadi era um impostor.

"Portanto, a al-Qaeda está feliz, e o Estado Islâmico não."

Juventude desprivilegiada


Como jornalista e locutor, Nasr mantém seus ouvidos atentos, analisando problemas sociais e alcançando jovens vulneráveis nos bairros desfavorecidos da França, ou subúrbios. Pessoas desprivilegiadas nessas áreas são os principais alvos da radicalização por extremistas religiosos que são mestres na manipulação no recrutamento de jovens muitas vezes miseráveis que procuram dar sentido às suas vidas.

Abdeslam tentou usar o julgamento dos ataques em Paris como uma espécie de púlpito, e seu microfone acabou sendo silenciado por um juiz. Então, como suas palavras foram recebidas nos subúrbios, ou nos chamados "quartiers difficiles"?

Nasr diz que eles não estão prestando muita atenção. "Eles não estão seguindo essas provações. Eles não se sentem preocupados. É isso que eu sinto", diz ele. "Por outro lado, desde o primeiro dia, a mídia procurou saber o que Abdeslam iria dizer."

Como a maratona está programada para durar nove meses, as coisas podem mudar, dependendo do que Abdeslam diga ou não, acrescenta Nasr.

O mito do voto muçulmano


Desde os ataques de 2015, a França foi forçada a se olhar no espelho para reconhecer as realidades enfrentadas por sua população muçulmana e a guetização das comunidades muçulmanas. Quando se trata de representação política, no entanto, não mudou muito nos últimos seis anos. Qualquer conversa sobre um voto muçulmano enquanto a França se prepara para as eleições presidenciais de abril de 2022 é um absurdo, diz Nasr. A França não é como os outros países, porque os muçulmanos votam na direita ou na esquerda.

“Se você fala sobre os banlieus, por exemplo - o que pode ser considerado 'o voto muçulmano'? A maioria vota em Jean-Luc Melanchon, que está muito, muito à esquerda”, diz ele. “Mas se você fala sobre a participação [dos eleitores] ou de ir às urnas, ela é muito baixa. Muitas pessoas nem se dão ao trabalho de votar”.

Islamismo francês


Da turbulência dos massacres de 2015 em Paris - e dos subsequentes ataques de "lobo solitário" em todo o país - nasceu o conceito de Islam de France.

A ideia é simples: uma interpretação inclusiva e aprovada pelo Estado da fé islâmica de acordo com as normas da democracia secular da França para prevenir a radicalização e promover a integração. Mas esse roteiro para o futuro do Islã e dos muçulmanos na França alcançou muito no terreno?

Não, diz Nasr - porque o objetivo do Islam de France nunca foi político. Desde o início, foi estabelecido para monitorar opiniões extremistas provenientes de mesquitas ou imãs individuais.

"O Islã francês não deu certo. Ainda é um projeto, mas não sei se vai funcionar. Sempre que um estado se envolve em tais questões, as pessoas geralmente não o seguem", diz Nasr. Ao tentar trazer a fé islâmica para a corrente secular, se algum muçulmano em qualquer lugar do mundo vir "islam.gov", não funcionará.

No entanto, desde que Paris e outras cidades da Europa foram atingidas por ataques terroristas, o jihadismo internacional evoluiu - especialmente em resposta ao investimento global maciço em segurança, vigilância e cooperação internacional.

Todos os acusados no tribunal de Paris foram rastreados por meio da tecnologia. Então, o que mudou da perspectiva dos jihadistas? “À medida que as medidas legais evoluíram, os jihadistas adaptaram sua maneira de fazer as coisas”, explica Nasr.

As greves de 2001 e 2015 nos Estados Unidos e em Paris foram exceções. Eles envolveram reunir equipes, treiná-las, enviá-las aos países-alvo, adquirir armas e fabricar explosivos. Nos anos que se seguiram, acrescenta Nasr, tem sido muito difícil formar esse tipo de equipe e encontrar lutadores experientes dispostos a retornar a seus países de origem e atacar. No entanto, a tendência evoluiu para outra coisa.

“O Estado Islâmico alcançou o que a Al-Qaeda só poderia sonhar: conseguir incitar tantas pessoas a entrarem em ação. Ações terroristas em seus próprios países - seja como cidadãos, residentes ou refugiados”, disse Nasr.

"E esta é a tendência hoje... é menos letal do que grandes ataques como o 11 de setembro, mas o impacto político ainda é o mesmo."

O modelo de negócios da Jihad de baixo custo


Em termos monetários, os caros "espetáculos terroristas" dos últimos 20 anos estão se transformando em operações mais baratas com um "dividendo terrorista" proporcional, à medida que canais de financiamento ilícitos são fechados por meio da vigilância forense internacional das contas.

Na década de 2020, o terrorismo é mais econômico. “Não custa muito. É realmente fácil montar algo como o ataque a Cabul [aeroporto]. É um atacante suicida com um cinto explosivo”, diz Nasr.

"Isso não causa muitos danos em relação ao número de vítimas. Mas vimos o pânico que causou - os disparos do Talibã e das forças americanas - então há o impacto psicológico." Os movimentos jihadistas vivem em uma microeconomia, acumulando pequenas quantias de dinheiro ao longo do tempo para criar um gatinho maior que lhes permite conduzir suas operações de baixo custo e alto ganho, acrescenta Nasr.

O futuro é biológico?


Outro ramo evolutivo potencial para o terrorismo é a composição, vetor e entrega de armas. O ex-primeiro-ministro britânico Tony Blair alertou recentemente que a próxima onda de ataques provavelmente será de natureza biológica, em vez de ataques físicos tradicionais.

É assim que os jihadistas irão subverter as medidas de segurança no futuro?

Nasr acha que Blair tem razão, mas o desenvolvimento de armas químicas ou biológicas dos jihadistas é limitado. Tanto a al-Qaeda no Afeganistão quanto o Estado Islâmico no Iraque tentaram desenvolver armas químicas separadamente.

“Mas eram armas químicas de muito baixa tecnologia. E mesmo quando são usadas, as baixas foram muito baixas”, diz ele. "Mas [Blair] estava falando sobre o impacto psicológico. Eles estão tentando... você pode desenvolver a arma, mas então precisa desenvolver a habilidade de entregá-la".

Para os jihadistas, uma coisa é desenvolver armas bioquímicas em um laboratório provisório, mas outra bem diferente é "colocá-las em um avião e fazê-las funcionar".

Responsabilidade democrática


Assim, uma vez que o tribunal de Paris sobre os ataques de 13 de novembro entregue suas conclusões em nove meses, que resultado podemos esperar e como as decisões afetarão o futuro da radicalização doméstica na França?

Para Nasr, a justiça terá seguido seu curso pelo menos, ao contrário dos Estados Unidos. "Resumindo, a França e os países europeus estão fazendo o que os Estados Unidos não queriam - julgando terroristas em tribunais regulares e não em tribunais militares". Isso torna o processo judicial um processo público, o que é essencial em uma democracia.

A mensagem mais importante dos Estados Unidos - com os julgamentos do xeque Mohammed em Guantánamo - é que se trata de um julgamento militar. "Não são as regras normais. Não é um tribunal normal. Por outro lado [nos últimos 20 anos], as potências ocidentais estão usando drones para matar pessoas. E isso é extrajudicial", disse Nasr.

É aí que reside o paradoxo. "Quando você tem a oportunidade de julgar as pessoas no tribunal - como uma democracia - você deve."


Wassim Nasr é jornalista da France24 e especialista em jihadismo. Nasr é o autor do livro "État islamique, le fait accompli" (Editora Plon, 2016). Ele também é consultor do documentário Terror Studios (2016) indicado ao International Emmy Awards (2017). Siga-o em @SimNasr.

Bibliografia recomendada:

Estado Islâmico:
Desvendando o exército do terror.
Michael Weiss e Hassan Hassan.

Submissão.
Michel Houellebcq.